Астральні культи Причорномор`я

7. Арріан «Періпл Понта Евксинського», М.: «Наука», 1987.
8. Арістофан, Оси, М: «Едіторіал», 1998 р., с. 663.
9. Про походження богів. Укладач Шталь І.В., М.: «Радянська Росія», 1990. (Гомер, Гесіод)
10. Платон. Твори. Т.2. - М., 1969
11. Пліній Старший. Природознавство. Про іскусстве. / Пер. з ін грец. Г. А. Стратановскій. - М., 1994.
12. Публій Овідій Назон. Зібрання творів у 2 томах .- СПб.: Студія біографіка, 1992.
13. Страбон. «Географія», М.: «Ладомир», 1994.
14. Геродот. Історія, т.Ι, ΙΙ. М.: «Ладомир», 1993.
15. Філострат. Життя Аполлона, т.1, М.: «Ладомир», 1993.
16. Плутарх. М.: «Ладомир», 1994.
a. Дослідження в статтях.
17. Абрамзон М.Г. Астральні символи в римській карбуванні: походження і розвиток монетних типів / / Вісник древньої історії, 2002, № 1
18. Авдєєв А.Г. Про час перебування Ману легіону в Херсонесі, ВДІ - № 2.
4. Дорогами тисячоліть, сб. іст. статей під ред. А.Ф. Смирнова, М.: «Молода гвардія», 1989.
5. Зубар В. М. Сої. І А. Фрагмент латинського напису з Тіри, ВДІ - 2004. - № 1.
6. Зубар В.М. З приводу інтерпретації однієї будівлі на території римської цитаделі Херсонеса Таврійського, ВДИ, 2003, - № 1.
7. Зубар В.М. Ольвія, Саріати і Рим у другій половині 1века нашої ери, ВДИ, 1994р, № 3.
8. Кошеленко Г.А. Боспор. Варіант міфу про загибель гігантів, Древности Боспору, сб. статей, Інститут археології РАН., М., 1999.
9. 26. Марченко І.Д. Маріонетки і культові статуетки з Пантікопея, САІ, вип. 1 - 11, Частина 3.
10. Ростовцев М.І. Антична декоративний живопис на півдні Росії, т 1, СПБ, 1914;
11. Русяєва А.С. Культи і святилища в сфері політики демократичних полісів Північного Причорномор'я в раннееллінністіческое час, ВДИ, 2000, № 3.
12. Саприкін С.Ю. Понтійське царство: Держава греків і варварів у Причорномор'ї, М., ВДИ, 1996.
13. Саприкін С.Ю., Золота пластина з Горгіпії, ВДИ, 1983, № 1.
14. Сої І.А. Новий напис з Тіри \ \ ВДИ .- 1986.
15. Шургая І.Г. Про торгові зносини Ольвії з Олександрією краю в епоху еллінізму, ВДИ, 1972, № 3.
16. Шургая І. Г. Імпорт Олександрії в Північному Причорномор'ї, ВДИ, 1965, № 4.
17. Шелов Д.Б. Римляни в Північному Причорномор'ї в 2 столітті нашої ери, ВДИ, 1981, № 4.
18. Цвєтаєва Г.А. Нові дані про античний святилище Горгіпії, ВДИ, 1968, № 1.
Дослідження.
19. Агбунов М.В. Антична лоція Чорного моря, М.: «Наука», 1987.
20. Алексєєва Є.М. Античний місто Горгіппія, РА наук, інстр-т археології, М.: «Едіторіал», 1997.
21. Анохін В.О. Монетна справа Боспору, Київ: «Наукова думка», 1986.
22. Анохін В. А. Монети античних міст Північно-Західного Причорномор'я, АН УРСР, Київ: «Наукова думка», 1989.
23. Антична археологія та історія - М. Наука, 1985 р.
24. Архітектурно - археологічні дослідження в Криму - Київ, 1988.
25. Антична архітектура Північного Причорномор'я, в кн. Загальна історія архітектури, т.2, кн.2, М., 1948.
26. Антологія джерел з історії, культури та релігії Стародавньої Греції / Под ред. В.І. Кузіщева, СПб, 2000.
27. Античні держави Північного Причорномор'я, Археологія СРСР, М.: Наука, 1984.
28. Асів О. Священні прабатьківщини слов'ян, М.: «Віче», 2002.
29. Блаватський В.Д. Нариси військової справи в античних державах Північного Причорномор'я, М.; АІ СРСР, 1954.
30. Блаватський В.Д. Антична археологія та історія. - М. «Наука»; 1985р.
31. Блаватський В.Д. Мистецтво Північного Причорномор'я античної епохи, М.: «Наука», 1947;
32. Блаватський В.Д, Найдавніше мистецтво Східної Європи, в кн.: Історія російського мистецтва, т.1, М.: «Наука», 1953;
33. Блаватський В.Д, Історія античної розписної кераміки, (М. - Л.), 1953;
34. Блаватський В.Д. Вплив античної культури на країни Північного Причорномор'я (у VII-V ст. До н. Е..), СА, 1964, № 2
35. Блаватський В.Д. Про культ римських імператорів на Боспорі, Антична археологія та історія, М.: «Наука», 1985.
36. Бондаренко М.Є. Пантеон Херсонеса Таврійського, М., 2003.
37. Брашинський І.Б. У пошуках скіфських скарбів, Л.: «Наука», 1979.
38. Вал'дгауер О.Ф. Афродіта Уранія в Афродіта Пандемос. ІРАІМК, т. II, 1922.
39. Східна Європа в давнину і в Середньовіччя: тези доповідей, М.; 1990р.
40. Гайдукевич В.Ф. Історія античних міст Північного Причорномор'я, АГСП, М.-Л., 1955 - Т.1.
41. Гайдукевич В. Ф. Боспорське царство. - М.-Л., 1949.
42. Голубцова Є.С. Ідеологія та культура сільського населення Малої Азії 1-2 ст, М.: «Наука», 1977.
43. Грач Н. Л. Бронзове дзеркало з Таманського поховання. - ТГЕ, VII, 1962.
44. Дьомін В.М. Гіперборея. Історичне коріння російського народу - М.: ФАИР - ПРЕС, 2001.
45. Стародавній світ. СБ на честь В. В. Струве. - М., 1967
46. Даниленко В.М. Космогонія первісного суспільства, Фрагмент з "Початки цивілізації": Даниленко В.М. Космогонія первісного суспільства, Шилов Ю.О. Праісторія Русі. Єкатеринбург: Ділова книга; М.: Раритет, 1999.
47. Жебельов С.А. Північне Причорномор'я, М.-Л., 1953.
48. Золотарьов А.І. Чіт і непарне. Асиметрія мозку і знакових систем. М., 1978.
49. Зограф О.М. Античні монети, М. - Л., 1951.
50. Зубар В.М. Північний Понт і Римська Імперія. - Київ, 1998р.
51. Зубар В.М. Херсонес Таврійський і Римська Імперія. - Київ, 1994р.
52. Зубар В.М., Мещеряков В.Ф. Деякі дані про вірування населення Херсонеса / / Населенін і культура Криму в перші століття н.е. Київ, 1983.
53. Іванова А.П., Мистецтво античних міст Північного Причорномор'я, Л., 1953.
54. Іванова А.П. Міста Північного Причорномор'я. Нариси історії та культури, (зб.) 1, М. - Л., 1955;
55. Історія і культура античного світу, Відп. ред. М.М Кобиліна, М., 1977.
56. ІвановВ.В. Торопов В.М. Дослідження в області слов'янських старожитностей, М., 1974.
57. Каде В.І. Херсонес Таврійський в перших століттях нашої ери, Харків, 1981.
58. Кобиліна М.М. Скульптура Боспору, в кн.: Матеріали по археології С. Причорномор'я в античну епоху, (зб.) 1, М., 1951 (МІА, № 19).
59. Кандиба В.М. ІСТОРІЯ ВЕЛИКОГО РОСІЙСЬКОГО НАРОДУ. Таємні ключі до розуміння минулого, сьогодення і майбутнього цивілізації. - М.: Светотон, 2000.
60. Кобиліна М. М. Аттична скульптура. - М., 1953
61. Кобиліна М. М. Зображення східних божеств у Північному Причорномор'ї в перші століття н.е., М.: «Науці», 1978.
62. Кобиліна М. М. Культура і релігія, Археологія СРСР, Античні держави Північного Причорномор'я, М., 1984.
63. Ключевський В.О. Російська історія. Кн. 1, М., «Думка», 1994р.
64. Круглікова І.Т. Теракоти з Горгіпії. Із 44, 47-48. Табл.54: 1,2,4.
65. Круглікова І.Т. Про гончарної майстерні Горгіпії, СА, 1962, № 2.
66. Культура і мистецтво античного світу, Л., 1972.
67. Культура стародавнього Риму, під ред. Є. С. Голубцова, М.: «Наука», 1985.
68. Лосєв А.Ф. Антична міфологія в її історичному розвитку, М.: ЧеРо, 2005.
69. Лосєв А.Ф. Античний Космос і сучасні науки, М.: «Наука»,, 1927
Метою будь-якого дослідження, в кінцевому рахунку, є розширення свідомості людей в уявленнях про світ, Космосі, собі самих. «Звичайно, в самому принципі історичної реконструкції укладена певна частка похибки і спрощення, пам'ятати про яку ... закликав сучасного історика Герман Гессе:« Зрозуміло, необхідно вносити в історію порядок, .. будь-яка наука, перш за все систематизація, впорядкування і в той же час спрощення , деякий переварювання для духу того, що непереваріваемо ... Нехай той, хто займається історією поважає незбагненну правду, реальність, неповторність що відбувається »[2]
Мета дипломної роботи - дослідження астральних культів на території Причорномор'я.
Завдання дослідження:
- Оглядовий аналіз синкретичних астральних культів, їх походження та взаємний вплив;
- Розкрити соціально - політичну основу існування астральних синкретичних культів;
- З'ясувати культовий і міфологічний характер астральних божеств у їх різноманітних іпостасях;
- Розглянути нумезматіческіе матеріали як об'єктивне джерело;
- Розкрити характер астральної символіки в дрібній пластиці;
- З'ясувати причини розквіту і занепаду астральних культів;
- Виявити культовий і міфологічний характер астральних божеств;
- Яка роль астральних культів в житті людей в даний історичний період.
Джерела:
Наративні.
Порівняно мало дійшло до наших днів літературних даних про астральних культах на території Причорномор'я. Астральні культи є однією з найважчих проблем класичної історіографії через досить великій території їх поширення, синкретизму релігій, бурхливих подій історичного середовища, а також безлічі і різноманітності їх функцій. На деякі функції астральних божеств знаходимо вказівки ще у Гомера: «На берег вийшла богиня прекрасна. Ступить ногою, -
Трави під стрункої ногою виростають. Її Афродітою,
«Пенорожденной, ще« Кіфереей »прекрасновенчанная
Боги і люди кличуть, тому, що народилася з піни »;
Арістофана і Лікофрона, у Плутарха (Вибрані життєписи, т.1, М., Правда, 1990).
Епіграфічні.
До епіграфічних джерел, які є другими за своєю важливістю відносяться присвятні написи на кам'яних брилах і вотивні дари. Епіграфічні джерела практично відсутні. Досить важко знайти відомості про епіграфічних джерелах в джерелах для широкої друку. У роботі використовуються опису епіграфічних джерел дослідниками історії Причорномор'я.
Археологічні.
В даний час археологічні джерела розкопок в Причорномор'ї представляють багатий матеріал для досліджень, який періодично оновлюється. Вівтарі та жертівники, храми, некрополі і кургани, статуї і статуетки богів служать хорошим джерелом для систематизації всього накопиченого наукового матеріалу.
Нумізматичні.
Особливої ​​уваги заслуговують монети як важливе джерело астральної символіки. Астральні в широкому сенсі (лунарний і солярні) божества, покровителі міст, сільських районів і пологів зображувалися на монетах в символах, з використанням атрибутів або просто мініатюрного портрета.
Методологічну основу дослідження склали принципи історизму, системності, всебічності та об'єктивності, системний підхід, закони і категорії діалектики, культурологічні узагальнення. Використано загальнонаукові методи пізнання: конкретно-історичний, порівняльний, логічний, системний, описовий.
Структура роботи: вступ, два розділи, висновок, список літератури, додаток.

Глава 1. Космогонічні ідеї в астральних культах Причорномор'я та їх витоки.
Державні закони всюди мають на увазі лише зовнішню, обрядову сторону релігії, надаючи внутрішню, свідомості та совісті кожного громадянина. У цих умовах в астральних міфах Причорномор'я відбувалися, із плином часу, зміни космогонічних ідей.
Оскільки Астральні міфи про походження сонця, зірок, місяця є дуже давніми, космогонічні ідеї в них включають в себе просторово-часові параметри всесвіту, умови в яких протікає існування людини, знання про те, як виникла всесвіт. Простір, в астральних культах - пластично і персоніфіковано - це відображає стан свідомості давніх греків.
- Встановлення космічного простору;
- Створення космічної опори-світової гори, світового дерева, зміцнення на небі Сонця;
- Наповнення простору конкретними об'єктами (ландщафт, люди, рослини, тварини), абстрактними сутностями;
-Зведення всього сущого до єдиного, і виведення всього з єдиного. Порядок створення світу відповідає наступній ідеальної схемою: хаос, небо і земля, сонце і місяць, зірки, час, рослини і тварини, людина, будинок, начиння і т. д.
Космогонічні ідеї описують становлення світу як результат послідовного введення основних бінарних опозицій, причому ідеї в культах грецького походження відрізняються від ідей в культах східного походження.
Порядок творіння іноді підкреслюється числовими показниками, приблизно наступного вигляду: «один об'єкт на першому кроці породжує два об'єкти» - «два об'єкти на другому кроці породжують три об'єкти» - «три об'єкти на третьому кроці» і т.д. У цілому космогонічні ідеї відповідають сюжетної схемою, в яких рух здійснюється від минулого до сьогодення, від божественного до людського, від космічного та природного до культурного та соціального, від стихій до артефактів, від зовнішнього і далекого до внутрішнього і близькому. Широко поширений мотив біологічного породження космічних об'єктів, богів і людей творцем і часто пов'язаний зі зміною поколінь богів.
Космогонічні ідеї простежуються в астральних культах - про сузір'я, зірки, планети (у широкому сенсі - лунарний і солярні міфи). У типологічно ранньої групи астральних культів зірки чи сузір'я часто представляються у вигляді тварин, часто мова йде про полювання на тварин (цей мотив простежується в культі Артеміди - Діани, мисливиці). Етимологія імені якої, можливо «ведмедиця».
Характерна риса астральних культів - наявність декількох космічних персонажів, що втілюються розташованими поруч сузір'ями. Найчастіше зустрічається мотив пояснення багатьох (зазвичай 12) сузір'їв, за допомогою астрального міфу, в яких виступає таке ж число тварин. Подальший розвиток таких астральних міфів призводить до побудови системи відповідностей між 12 сузір'ями і таким же числом тварин. На цій основі було виділено 12 знаків зодіаку, пізніше перейняте грецької традицією (зодіак - від грецького «тварина»). На основі космогонічних ідей греками і переселенцями різних етносів з різних причин, в астральних культах Причорномор'я, була побудована закономірна картина руху небесних світил, описуються у вигляді астральних персоніфікованих божеств.
Космогонічні ідеї в астральних культах Причорномор'я є продовженням індоєвропейської міфології.
Варто відзначити, що вивчення астральних культів часто ведеться за творами образотворчого мистецтва і скульптури, (не кажучи вже про кераміку і побутових предметах), але мистецтво лише ілюструє релігію, пояснює або коментує її і «тим самим припускає свою вторинність у порівнянні з якимсь зразком» . У Причорномор'ї, як і власне, в Греції мистецтво є і саме по собі міфотворчі і на цьому рівні вже можна говорити про привнесення в культ побутових, «профанним» елементів, але іноді і про очищення астрально-культових традицій. Відбувається взаємний вплив міфології і мистецтва, а також соціальних мотивів.
«Ми маємо в своєму розпорядженні великою кількістю прикладів, коли божество з певним ім'ям або дрібніє зі століттями, втрачаючи свої функції. Поступово, сходить нанівець, або ж «відбирає» функції інших богів, стає багатозначним, висувається на чільне місце в пантеоні ». [4]
Наприклад, культ Афродіти - богині любові і краси малоазійського походження. За версією, описаною Гомером, народилася з крові оскопленного Кроном Урана, яка потрапила в море і утворила піну, звідси народна етимологія її імені «пенорожденная» та одного з її прізвиськ - Анадиомена - «по з'явилася на поверхні моря». Ідеї ​​культу Афродіти близькі внутрішньому змісту культу фінікійської Астарти, вавилоно-ассірійської Іштар, єгипетської Ісіді. Етимологія імені не ясна.
У Сівши. Причорномор `я малоазійські риси богині зближують її з богинею - матір'ю і Кібеллой. Далі, народження Афродіти з крові Урана було забуто. Супутники Афродіти - Ероти - спочатку космічні божества, породження хаосу, потім всього лише створення Афродіти, що підкреслює самостійну творить силу богині любові. Космогонічні ідеї в культі Афродіти з часом втрачаються, і сила її поширюється тільки на сферу любові, набуваючи все більш кокетливі риси. Виникає протиставлення Афродіти Уранії («небесної», у зв'язку з походженням від неба - Урана) і Афродіти Пандемос («всенародної» дочки Зевса і малозначною Діони). За свідченням Геродота, Афродіти Уранії вшановувало і корінне населення Причорномор'я - скіфи, мабуть асоціюючи її з богинею матір'ю. Космогонічна ідея культу Афродіти, спочатку має на увазі породілля жіночу енергію, яка вийшла і з'явилася з нічого (хаосу), з піни.
Класичний образ офіційного астрального культу Сівши. Причорномор'я Аполлона включає архаїчні і хтонічні риси. Про неіндоевропейском походження образу свідчить те, що етимологія імені Аполлон невідома в грецькій мові.
З плином часу, Аполлон набуває безліч функцій, чарівника, охоронця гармонії космічної та людської. Образ Аполлона як Сонця, з'єднує воєдино небо, землю і пекло.
Основне символічний зміст цього культу, хоча і піддавалося з плином часу певних змін, носило, в загальному, однаковий характер у всіх місцях його шанування в Північно-Західному Причорномор'ї. Космогонічні ідеї в культі Аполлона можуть бути пояснені уявленнями индоиранцев про Сонце, вічно обертається навколо гори. Сурья, як і Хвар, не по своїй волі роблять прогулянку зліва направо, а за вказівкою творця світу цього, і не може зійти кола. Даосократік Епопід пов'язував Аполлона також з рухом Сонця по екліптиці: «Аполлон називається Лонсіем, так як він виводить поклінний коло, рухаючись із Заходу на Схід». У своїх Піфійських трактатах Плутарх, колишній жерцем Аполлона в Дельфах, підкреслював, що Аполлон не дорівнює Сонцю, Аполлон - персоніфікація еманації Бога Світла, тим не менш, пророк Аполлона Орфей, поклонявся йому як Сонцю. В одному орфическом гімні Аполлон прямо названий «Сонцем, злітають вгору на золотих крилах». Орфіні взагалі розуміли Аполлона як символ сонячного об'єднання усіляких множин .... У культі Аполлона присутня не лише персоніфікація Сонця, але поклоніння Аполлону пов'язано ще і з вогнем. Всі сферичне і взагалі кулясте подібно Космосу і Сонця. Геродот пов'язує походження культу Аполлона з Єгиптом, де Гор - Аполлон був, нібито, сином Осиріса - Діоніса і Ісіди-Деметри. Аполлон зв'язувався своїм народженням і з такими хтонічними істотами, як Сильний, Пан і т. д. З'єднання в образі Аполлона раціональної ясності і темних стихійних сил підтверджується найтіснішими зв'язками Аполлона та Діоніса, хоча це божества - антогоністи: один по суті бог світлого початку, інший - бог темного і сліпого екстазу. Після 7 ст до н. е.. образи цих богів зближуються. Можна говорити про деградацію образу Аполлона, про втрату первісного внутрішнього змісту. На більш пізній щаблі архаїки Аполлон - мисливець і пастух, з масового поклоніння Аполлону геть-чисто зникають космогонічні ідеї, і це божество коли щось подібне Сонця починає виконувати побутові потреби віруючих у нього.
Зміст культів з плином часу постійно зазнавало змін. Так, Аполлон архаїчний, класичний і еллінізму досить сильно відрізняються один від одного, залишаючись при цьому одним божеством і нерідко зберігаючи окремі свої архаїчні риси до кінця античності. [5]
Сестра - близнюк Аполлона Артеміда. Етимологія імені не ясна. Можливі варіанти «ведмежа богиня», що наводить на думку про сузір'ї Великої Ведмедиці. Артеміда, безперечно астральний культ - народилася на острові Астерія. Давнє уявлення про Артеміді пов'язано з її місячною природою, звідси її близькість до чаклунським чарам богині Місяця Селену і богині Гекати. Походження культу пов'язано з малоазійськими корінням (у війні з Троєю Артеміда воює на боці троянців). У римській міфології Артеміда відома під ім'ям Діани, вважалася уособленням Місяця.
Ідея бога - Сонця, поряд з культом Аполлона була присутня в Сівбу. Причорномор'ї в культі бога Мітри, - з авестійського «договір», «згоду». Мітра - древнеіранськой міфологічний персонаж. Ім'я його сходить до індоєвропейського кореня, що має значення стану миру, дружби і симпатії. У Мітре персоніфікується абстрактне поняття договору. Цей зв'язок Мітри з договором спочатку висловлювала космогонічну ідею - гарантію відповідності космічному закону. «Він стежить за ним тисячею сприйнять, десятьма тисячами очей, тисячею вух, десятьма тисячами шпигунів», тут можна провести аналогію з християнським «кожен волосся на голові вашої визнаний». Епітет Мітри «випрямляч ліній» підкреслював його функцію розрізнення добра і зла, правди і брехні. У цьому сенсі Мітра - божество, яке визначає якусь морально - етичну кордон. Мітра - організатор природного космосу, він пов'язаний з водами, сонцем, дощем, він «дає життя» і «дає синів», суддя над душами померлих, наділяє щастям і тілесним здоров'ям. У «Авесті» епітети Мітри - «сповнений власного світла», «сяючий», «блискучий». Мітра - безсонний, завжди чуйний, бог (як і сонце).
Культ Мітри утворився, з комбінацій Іранських уявлень з семітської теологією, і з певними елементами, запозиченими з місцевих культів Малої Азії та ін Ідентифікований з Сонцем, Мітра придбав титул: «непереможний», що перетворює його в самого могутнього бога. Мітра був ототожнений з Геліосом, як Анахита - Астара з Афродітою. [6]
Було широко поширене шанування Мітри на Боспорі в іпостасі непереможного бога Сонця, пана долі і повелителя природи [7] Його атрибути - три кулі - астральна символіка, що підкреслює походження Космосу (трьох з одного).
Бог Мен - місячне фригійської божество, широко поширене в 1в.н.е. в Північному Причорномор'ї. Мен був божеством одночасно і небесним і хтонічним. Спільною рисою астральних культів Причорномор'я є збережені елементи хтонізма.
Оскільки у античного людини не було можливості висловити космогонічні ідеї науковими термінами, остільки він намагався висловити їх доступним йому словниковим запасом і образами природи. Наслідком цього стала персоніфікація ідей. «Вираз сил, властивостей і фрагментів космосу як конкретно - чуттєвих і морського образів». Найважливішою рисою астральних культів є символізм.
На прикладі Причорномор'я доведено, що міфологічні сюжети запозичувалися одним народом в іншого. Запозичений міф отримував осмислене місце в житті та світогляді сприймає народу відповідно до його конкретними умовами життя і досягнутим їм рівнем розвитку.
«Дифузних, нерозчленованість первісного мислення проявилася в непевний поділі в міфологічному мисленні суб'єкта та об'єкта, предмета і знака, речі і слова, істоти і її імені, речі і її атрибутів, одиничного і множинного, просторових і часових відносин, початку і принципу. Т. е. походження і сутності ». [8] Те, що в науковому підході є подібністю, в астральних культах виступає як тотожність. Одні символи замінюються іншими.
В епоху еллінізму, випадковість і стихійність мала вираз у категорії матерії та персоніфікувалася в богині випадку Тюхе. На розвиток цієї ідеї, безумовно, вплинули бурхливі соціально - економічні зміни в тих областях, де був поширений культ цієї богині. (Горгіппія) Цю думку підтверджує і той факт, що еквівалентом Тюхе в Римі була Фортуна - божество щасливого випадку (в умовах стабільності і розквіту Римської імперії), в той час як ідея культу Тюхе - будь-який випадок і навіть свавільна мстивість. Напрошується висновок: оскільки в умовах постійних воєн, людина не в силах був відповідати за свою долю самостійно, то й характером почітемого божества Тюхе присвоювалися риси свавілля та випадковості.
Говорячи про космогініческіх ідеях в астральних культах Причорномор'я можна констатувати перехід одних і тих же ідей з культу в культ, зважаючи на спільності «релігійного життя великих етнічних масивів Причорномор'я, яка створювалася поступово в результаті пересування населення, починаючи з епохи неоліту і бронзи». [9]
Космогонічні ідеї в астральних культах Причорномор'я характеризують уявлення людей в античну епоху про структуру навколишнього їх світу. Так на фрезках анапского склепу символіка і триярусної відповідає трьом світам індоєвропейської міфології. Дерево несе ідею сакрального образу світу; на рівні коренів - царство мертвих, нижній ярус космосу; посередники між низом і верхом - пливуть черепахи - символи довголіття; на рівні зростаючих стовбурів дерев у середній зоні космосу розвивається земне життя.
Сцени з подвигами Геракла означають вічну боротьбу добра і зла. Сцени «благого терзання» в ім'я необхідної зміни життя і смерті відображають філософію мистецтва кочових народів південноруських степів античної епохи. «Міфологізована ідея вічного вмирання як застави життя, зміни Місяця і Сонця, дня і ночі передані сакральними символами: деревами і променистими колами». [10]
Через два-три покоління після смерті Заратустри арійські боги повертаються до спорожнілого пантеон. У V столітті Геродот пише, що перси, шануючи небесного Зевса (Агурамазду), приносять жертви також сонцю, місяцю, вогню, землі, воді і вітрам. [12] А в написі перського царя Артаксеркса II (IV ст. До н. Е.. ) поруч з Агурамаздой згадані Мітра і богиня Анахита. Слід зазначити, що деякі особливості міфологічного мислення, зберігаються у масовій свідомості поряд з філософським і науковим знанням, і до цього дня.
З усього вищесказаного можна зробити наступні висновки:
- Космогонічні ідеї присутні в астральних культах Причорномор'я різних етносів; повторюють один одного в різних традиціях і міфологіях, зливаючись в синкретичних культах і, породжують новий вид віросповідань;
- Космогонічні ідеї деградують з плином часу, внутрішній зміст губиться в умовах масового поклоніння, культи набувають елементи «профанів»;
- Космогонічні ідеї в різний час сприймаються по-різному, що говорить про зміну стану свідомості в зв'язку з розвитком цивілізації;
- Витоки космогонічних ідей астральних культів виходять із індоіранських уявлень і раніше з арійської «Авести», пов'язані з уявленнями про зодіакальні сузір'я.

Глава 2. Астральні культи на території Причорномор'я.
Розвиток астральних культів на території Причорномор'я не має собі аналогів в історії релігій. Цей період історії по праву можна назвати як періодом інтенсивного духовного пошуку, так і періодом небувалого падіння релігійних поглядів. Це вносить протиріччя і складність в історичні дослідження і пояснює той факт, що навколо цієї теми до цих пір киплять жаркі наукові суперечки.
Історія розвитку астральних культів, в даний момент, можна назвати історією еллінізації і романізації, історією виникнення синкретизму. Аналізувати цей процес неможливо без залучення пам'ятників мистецтва, етногеографічного витоків культів, астрологічної символіки.
Перші зачатки релігійних поглядів еллінів і первісні форми їх вірувань знаходяться за межами історичного дослідження і сходять до тієї віддаленій пори, коли їх предки жили ще в Азії, не виділяючись із загальної сім'ї арійців (самі елліни відносили встановлення богопочитания до часів пеласгів). [13] Відома нам релігія історичних часів, являє собою політеїстичні обожнення сил природи, і не надто далека від свого початкового характеру. Ще в історичні часи культ був пов'язаний переважно з такими явищами суспільного та приватного життя, які носили ясні ознаки свого походження з патріархального побуту найдавніших часів.
Всі оповіді про богів, якими так багата грецька релігія, свідчать про таке світогляді, яке приписувало життя природи дії уособлених сил, хоча і відрізняються від матеріальних елементів природи, але, з'єднаних з нею і не стоять поза або вище її, це сили самої природи, на які тільки перенесено уявлення особистості і дії яких є виразами волі уособлених істот.
Поширилася зі Сходу універсальна астрологічна символіка вплинула на релігійні погляди переселенців та місцевого населення. Релігійні погляди народу, настільки багато обдарованого духовними силами, не могли залишитися на одному рівні розвитку: чим більше в людині розвивалося свідомість свободи своєї особистості, чим ясніше він усвідомлював себе істотою, що діє за своєю волею і уподобань, тим швидше повинно було видозмінитися і його первинне уявлення про уособлених силах природи. Вони стали представлятися йому також вільними, обдарованими власною волею людиноподібними істотами, з яких кожне діє, перш за все, в тій області, яка, так би мовити, спеціально йому присвоєна і перебуває в його віданні, але, тим не менш не настільки тісно пов'язане з нею і нею обмежено, щоб не могло переступати її і проявляти свою вільну діяльність в інших областях. Така, по суті, ступінь розвитку релігійних вірувань у Причорномор'ї.
Форми культів не позбавлені були будь-якого значення, в основі їх, лежали релігійні ідеї, а проте немає жодних свідчень про те, щоб існували постійні, міцні традиції або жрецькі навчання, які б передавалися з покоління в покоління і були при нагоді преподаваемо громаді або окремим особам; кожному надавалося пояснювати собі форми культу за власним розуму.
Внутрішньої релігійної потреби залишалося або шукати розради в філософії, поділене на той час на безліч сект, або вдатися до марновірства, всілякі прояви якого легко уживалися на цьому грунті, або, нарешті, звернутися до релігій Сходу, які при всіх своїх грубих помилках і крайнощах все- таки мали внутрішній зміст, зберігали в собі ідеї. [14]
В античних містах Причорномор'я, коріння яких тягнулися в малоазійські грецькі міста, різні східні культи були поширені дуже рано. З часу Мітрідата набув поширення культ Мітри, Ізіди і Серапіса. Посилився шанування Кібели, в Горгіпії виготовляли теракоти з її зображеннями. Колишні грецькі боги вже рідко шанувалися в їх «чистому» вигляді, поширився, як і в Римській імперії, культ синкретичних божеств: культ Ізіди - Афродіти, про що говорить знахідка в Горгіпії бронзової головки Ізіди - Афродіти із змією в головному уборі. Ізіда шанувалася римлянами як володарка загробного світу. Культ її був популярний в римських провінціях на Дунаї в 1 - 3 ст. н. е.. [15] Жіноче божество, яке уособлює виробляють сили природи, також в цей час синкретично. Культ цієї богині злився з культом Афродіти - Уранії, Афродіти Апатури.
Поява на Боспорі в 1-е століття синкретичних культів було пов'язано з появою римських військ, з впливом римської імперії. Поряд з типово римськими божествами у частинах, що стоять в Херсонесі, шанувалися божества східні і фракійські. Перебування фракійських солдатів залишило після себе рельєфи фракійського типу з зображенням фракійського вершника, Мітри, вплив дако-фракійських культів і звичаїв позначилося і на цивільному населенні Херсонеса. Військові сюжети в мистецтві набули великого значення.
«Крім богів східних, синкретичних, в римський час особливого поширення отримують культи« практичні », пов'язані з
основними заняттями населення торгівлею, мореплавством; наварх Панталеонт ставить статуї Афродіти Навархиди, а в Горгіпії - великому торговому порту і місті великих судновласників на початку 2 століття будують храм Афродіти Навархиди «судоначальніце».
Римський вплив на античні міста Північного Причорномор'я - так само позначається встановленням культу римських імператорів. «Культ імператорів в Римі був введений Августом для зміцнення диктаторського режиму. Культ був запозичений з країн Сходу, де в елліністичних монархіях були обожнені правителі. Після смерті Августа всі наступні імператори обожнювалися. [16]
У самій Греції, в період почалася колонізації Причорномор'я найдавніші і священні обряди вже або зовсім не виконувалися, або ж їх виконання віддавалося на відкуп, тоді як різні другорядні святкування, якщо з ними було з'єднане якесь частування народу, відбувалися з величезною пишнотою. Зовнішнім чином обряди культів все більш і більш розвивалися й збільшувалися, так що в Афінах, наприклад, свята займали два місяці на рік, [17] а у Таранто в епоху його процвітання було більше свят, ніж буднів. Внаслідок такого збочення релігійні вірування повинні були все більш падати і замінюватися або байдужістю, або повним зневірою. Цей занепад релігії позначився, в тому, що обожнення стало поширюватися не тільки на померлих великих діячів, але і на живих людей, і, завдяки особливо східним впливам, ця деморалізація розвинулася до такого ступеня, що нові пишні свята часто-густо засновувалися на честь римських імператорів, правителів або полководців, і значительнейшие міста Малої Азії високо ставили честь називатися чистильниками храму якого-небудь імператора, а імператорські статуї здавалися страшніше статуї Зевса Олімпійського. [18] Навіть там, де поруч з такими культами утримувалося древнє богопочітаніе, воно складалося головним чином в пишних жертви і дари, якими марнославство багатіїв намагалося привернути до себе увагу і вдячність розпещеної черні, та в змаганнях.
У Причорномор'ї, народ, приймаючи чужорідних богів, пов'язував їх зі своїми власними уявленнями про богів. У колоніях легше усувалися всі перекази, звичаї і звичаї, що не відповідали новим умовам побуту.
Жерці культів, маючи часті зносини і з греками і з іншими народами, володіли великими географічними відомостями. Оволодівши нової місцевістю, колоністи будували місто і за допомогою комісії землемірів ділили землю на рівні ділянки, виділивши попередньо священні ділянки для богів. У багатьох колоніях, основу яких було за порадою Дельфійського оракула, користувався особливою повагою Аполлон, як покровитель  колоній.  [19]
Як зауважує дослідник ранніх форм релігії С.А. Токарев, австралійські аборигени зверталися за допомогою до богів в тому випадку, якщо був, наприклад, неврожай злакових культур, «не рідних» для місцевих кліматичних умов, і нікому не приходило в голову закликати на допомогу богів для врожайності фінікових і кокосових пальм. Віра на допомогу богів починалася в тій справі, де люди не справлялися самі. [20] У колоністів з освоєнням нових земель було пов'язано багато проблем. В умовах постійної військової загрози і малознайомою місцевості їм просто необхідна була допомога богів! У штормову погоду недосвідчені керманичі, погано знали цей район, нерідко налітали на згубні для кораблів скелі «в негоду це простір являє собою суцільний вир» [21], недарма перша греки назвали Чорне море Понтом Агсінскім (Негостинні морем). Іноді в міфах відображені реальні випадки корабельних аварій, поряд з безліччю умовностей, символіки та алегорій. За первинними враженням Страбона «це море було недоступне для плавання і називалося Аксинський через зимових бур і дикості навколишніх племен» [22]
Про дух того часу яскраво свідчить знаменита «херсонеська присяга» початку 3 ст. до н. е..: «Клянуся Зевсом, Гєєй, Геліосом, Дівою, богами і богинями олімпійськими, героями, які володіють містом, територією і укріпленими пунктами херсонесців ..» і т.п.
Переселенці перенесли в Північне Причорномор'я культи грецьких богів і, перш за все Аполлона. Богів зображували на монетах, їм споруджували вівтарі і жертовники, споруджували храми. У священній окрузі храму, а також на агори ставилися посвячення богам, як від окремих осіб, так і від колегій (наприклад, стратегів, Ситонія, членів фіаси і т.п.). Присвятні написи на мармурових і вапнякових базах і плитах, на вівтарях, жертовники і навіть на спорудах, наприклад, напис на архітраві храму Аспург, а також графіті і діпінті, статуї і статуетки богів служать хорошим джерелом для судження про культи.
Багатовікова історія Ольвії одного з найбільших античних міст Причорномор'я насичена важливими і цікавими військово-політичними подіями, пов'язаними зі скіфськими, сарматськими, гетто-фракійськими племенами.
З V по II ст. до н. е.. включно в Ольвії, Херсонесі і містах Боспору відомі посвячення астральним грецьким божествам, але з деякими відмінностями. Так, в Ольвії найбільше Аполлону Дельфінія, Аполлону Лікарю, Афродіті-Понтія (покровительці мореплавання), Плутона і Корі і Самофракійський богам. У Херсонесі домінував культ богині Діви Парфенос, є посвячення Афіні-рятівниця. У містах європейського Боспору цього часу - найбільше присвят Аполлону Лікарю, Артеміді, Афродіті. У містах азіатського Боспору особливо багато посвят Афродіті Уранії, володарці Апатур, Артеміді, Аполлону Лікарю. «Специфічною особливістю пантеону північнопричорноморських культів є наявність культу Ахілла Понтарха і богині Діви. В основі шанування цих божеств, ймовірно, лежать сильно елінізовані варварські культи »[23]
У Горгіпії були поширені всі основні культи еллінського світу в різних іпостасях. За доступними матеріалами складно простежити розвиток у місті кожного культу і його специфіку. Офіційний характер шанування існував, приблизно для 20-ти культів. У цьому місті культи підтримували непорушність правлячих династій. Поряд з Посейдоном, Гераклом, Афродітою, Гермесом, Деметрою і Корою-Персефоною, шанувалися і Велика богиня-мати, Кібела, Атіс, Артеміда, Зевс, Геліос, Аполлон, Мен, Діоніс, Пан-Сатир, Бог найвищий, римський імператор. [ 24]
«У Горгіпії також поклонялися Тюхе, Афіні, знали Ерота, Персея, горгон, Сфінкса, Гарпократа, Ізіду, Серапіса».
Все це підтверджує сильну елінізацію міської культури. Головним аспектом культових уявлень була ідея хтонізма, вмирання і воскресіння, родючості. Ця спрямованість видно в шануванні Геракла, Кібели, Тюхе; провідною є у поклонінні Афродіті, Деметрі і Коре-Персефоне, Великої богині-матері, Атісу, Артеміді, Изиде, Діонісу. Синкретизм міфологічних уявлень в Горгіпії очевидний, що пояснюється багатоетнічним складом населення і активними економічними зв'язками.
Був також відомий іконографічний образ Деметри з маленькою Корою на плечі. Голова Кори у вінку елліністичного часу, знайдена біля хутора Благовіщенського в Анапском районі, аналогічна ольвійські зображень Кори епохи еллінізму. Деметра з епіклеза Куротрофос була шанована в Північному Причорномор'ї. Статуетки Куротрофос віднесені до перших століть нашої ери. Повсюдно фігурки богині виконані нечітко. За характером розпису та грунту можна судити про культовий використанні статуеток для приношень під час відправлення культу.
Малоазийская богиня Кібела шанувалася в Горгіпії з 4 ст. до н.е. Цей образ запозичений з малоазійських центрів і отримав розвиток у позднебоспорском мистецтві. Доказом цього служать знахідки дрібної пластики, які будуть розглянуті в роботі пізніше і більш докладно. Належність Кібели до астральних культів доводить супроводжуючий її Лев - астрологічний символ Зодіакального сузір'я, що також є символом Сонця, влади, а, отже і царів. Кібела, в зв'язку з цим постає як володарка небесного зводу.
Поряд з Кибелой в місті шанувався її чоловік Аттіс, популярний в Північному Причорномор'ї з 1-го століття до н.е. Аттіс - уособлення весняного пробудження рослинності «наділений рисами хтонізма» [25]. У Горгіпії був відомий образ стоїть бога у фригійському ковпаку з оголеним животом і сиринг.
Артеміди як образ великого жіночого божества шанувалася в Горгіпії, Пантікопее і Гермонасе, очевидно з другої половини 4 ст. до н.е. Культ Артеміди був привнесений колоністами, можливо іонійцями. За свідченням Павсанія, «храм Артеміди в Ефесі виглядав колосально і прекрасно. Безліч різного народу благало тут богиню про захист. Ритуалом культу був виїзд жриці і жертвопринесення на вівтарі тварин, диких звірів.
У Горгіпії також шанувалася єгипетська синкретична богиня Афродіта - Ізіда. Заслуговує на увагу те, що одяг і зачіска богині характерні для римських імператриць кінця 2 - початку 3 століття. По всій видимості, це зображення віддавало дань культу обожненого римського імператора, тому що з часу Котіса 1 боспорський цар стає верховним жерцем культу римських імператорів. Незважаючи на це жителі міста ставили посвячення общееллінскій богам. Це доводить, що імператорський культ в Боспорських полісах не мав великого значення, а був лише демонстрацією лояльності до Риму.
Спільним для східних провінцій став звичай поєднувати відправлення культів імператора з найбільш шанованими в місті богами. [26]
Присвятні написи перших століть нашої ери відрізняються від попередніх. В Ольвії найбільше присвят Аполлону простату (захиснику), а також «милостивим богам» - Асклепію, Посейдону, Серапіса і Ісіді. У херсонеських лапідарних написах - посвячення Геліосу, Афродіті Немезиди, непереможному Мітре, у зв'язку з впливом культів, принесених римськими солдатами.
Від імені держави жерцями відбувалися культові обряди, але догматичних постанов не було. У храм могли входити тільки жерці. У храмі стояла статуя божества, столи для дарів і фіміатерій для димлення пахощів. Всі священнодійства відбувалися перед храмом на священному ділянці. На вівтарі відбувалися жертвоприношення. Приносили в жертву домашніх тварин, які вживалися людьми в їжу - биків, овець, кіз, свиней, птахів і курей. Безкровні жертвопринесення складалися з плодів, печива і пиятик чистого вина, меду і молока. На честь божества влаштовувалися свята. Вони полягали у виконанні гімнів хором і солістами, що рухаються навколо вівтаря під акомпанемент кіфари, флейти, інколи з танцем. До складу праздневств входили змагання: музичні, гімнастичні та кінні. Культові дії знайшли своє віддзеркалення в образотворчому мистецтві, особливо в присвятних рельєфах і теракотових статуетках. В Ольвії знайдено мармурову плиту, присвячена богу внемлющее (кінець III - початок-II ст. До н. Е..). На ній зображені п'ять Ситонія перед вівтарем. Що стоїть попереду жрець здійснює узливання. На передній стороні вівтаря зображено призначений для жертвопринесення баран. Герой внемлющій представлений лежить на ложі перед столиком із виявляється, біля нього сидить жінка з ритуальним круглим посудиною. Цей рельєф є твором місцевого скульптора, образ героя близький фракийским зображень.
Поряд з храмами, особливо популярним серед населення божествам, споруджувалися святилища. Святилище Деметри в Німфєє VI-III ст. до н.е. було розташоване на березі моря серед скель. У святилищах і біля них зазвичай багато знахідок - приношень. Ще в давнину, коли накопичувалось багато приношень, їх скидали в фавісси - іноді в міжгір'я скель. Усередині храму Деметри було знайдено три великих серогліняних судини, навколо них - величезна кількість уламків амфор, Кілікії, страв, лутерій, кувшинчиков, світильників. Більшість судин були серогліняние привізні і місцеві, багато розмальованих, в тому числі чорнофігурним аттичні килики; уламки ритуальних судин у формі ритонов для культових узливань
У святилищі фракійських богів в Ай-Тодорі II-III ст. н. е.. були знайдені три вівтарі з вапняку з присвятами головному богу римської армії «Юпітеру височайшим. І за темами, і за стилем зображень вони повністю аналогічні фракійським, таке зображення бога Діоніса у вигляді голої чоловічої фігури у вінку з листя і грон винограду, з небрідой, перекинутої через ліве плече; в лівій руці його жезл, у правої кисть винограду; у ніг пантера і козлоногий Пан, із землі виростають дві могутні виноградні лози. Є й інші плити з зображенням Діоніса, а також бога Мітри, що вбиває бика, Гермеса, маленький мармуровий рельєф із зображенням Гекати. Відомо кілька плиток з зображенням Артеміди »[27].
Поряд з державними культами існували домашні культи особливо шанованих богів
Вівтарі VI-V ст. до н.е., відкриті в містах Північного Причорномор'я, були прості, як, наприклад, монументальний вівтар в Ольвії - чотирикутний у плані з більш-менш високими вертикальними стінками, на широкій основі. Цей же тип вівтаря зберігся і пізніше: такий вівтар IV ст. до н.е., відкритий у Великій Близниця. Цей вівтар був разом з тим і жертівником (вівтар-Есхар). На верхній його поверхні видно отвір, через який кров жертовних тварин стікала всередину вівтаря. Кути вівтарів вже в VI ст. до н. е.. іноді завершувалися акротеріями: у Пантікапеї було знайдено таке завершення вівтаря у вигляді завитка волюти [28] в Фанагорії - тонко виконана волюта IV ст. до н. е.. зі слідами рожевої фарби на вічку.
На Боспорі і в Горгіпії, аж до 3 ст. н.е. підтримувався культ царів, який носив династичний характер. Мета його поширення - надати легітимний характер правлячої династії була в дусі елліністичних монархій.
Постійні війни елліністичної епохи, падіння старих полісів, нестабільність світу сприяла поширенню та популярності культу богині Тюхе - богині долі та випадку. Тюхе, в цей час була покровителькою як приватних осіб і царів, так і міст і акрополів. Її ім'я вперше згадується в гомерівському гімні про Деметру, де вона названа супутницею Кори. У класичний період Тюхе ще не була відома як богиня, а вважалася лише самої могутньої з Мойр і лише в новій елліністичної комедії (у зв'язку з військово-політичними подіями), їй присвоюються божественні атрибути. Тюхе Менандра всім управляє і все змінює. В античному світі Тюхе була досить популярна. Культові місця богині були поширені по всій Елладі. У періоди соціальної стабілізації богиня дістала статус Фереполіс «місту щастя і допомогу несучої» [29] і з'явився навіть спільний храм Тюхе і Доброго демона. Гральні кістки в святилище Тюхе були символом гри долі життями людей.
Культ Тюхе зберіг і риси хтонізма відповідних Артеміді - Геката, Деметрі, Коре, пов'язаних з Плутоном, що дарує виростання плодів і відновлення життя.
У Північному Причорномор'ї - районі постійної економічної, соціальної та політичної активності образ Тюхе, як і образи інших божеств терпів постійні зміни. У 1 в. до н.е. - 1в.н.е. Тюхе зображується з атрибутом Великої матері - з фіали в калафі.
У Горгіпії шанувався Зевс як бог, що втілює небо, джерело дощу і світла. При Рескупоріда 2 (68-91г.) На Боспорі існував фіаси Зевса і Геї Рятівників (тобто неба і землі). Знахідками в Горгіпії підтверджені як сотеріческіе, так і хтонічні риси бога.
Офіційним в Горгіпії культом був і культ Геліоса. Його солярні символи: шестилучевая зірка - сонце і півмісяць визначаються іноді як символи Геліоса - Нерона, іноді як обожненого Аспург в образі Мітри-Геліоса. Відмінність Геліоса Північного Причорномор'я у символіці - (шестилучевая зірка і півмісяць) - солярних символів сарматської династії на Боспорі з іранськими витоками. Іранський солярний символ - шестипелюсткові розетта, в іншому виконанні - коло з вписаним в нього хрестом. Солярні символи пов'язані з культами Геліоса, Аполлона, Адоніса, Пана, Мена, Озіріса, Бала, Мітри, Сабазія.
В іпостасі сонячного бога шанувався в Горгіпії бог Мен, що зображав верхи на півні. Півень, як відомо є астрологічним знаком деяких гороскопів. Лунарний божества - силени і Пан знайшли своє місце у віруваннях горгіппійцев, як і Бог найвищий, що ніс ідею монотеїзму. Локальні епітети Бога відображають особливості місцевих культів верховного божества. Цікаво, що будучи одним з головних культів на Боспорі, монотеистический культ Бога найвищого не змінив «уявлення про генеалогію царюючої на Боспорі династії, яка як і раніше вважала себе походить від Посейдона й Геракла. Але, прилучення богу у вигляді вершника дарувало влада, як і долучення Великої богині-матері.
Про низку культів Горгіпії подання в даний час уривчасті. Є підтвердження того, що в Горгіпії був відомий Сфінкс і протягом великого проміжку часу шанували Афіна в іпостасі Промахос, а також знаменита Афіна Парфенос Фідія. Часто Афіна зображувалася з фігуркою Ніки на витягнутій долоні лівої руки. Знаходить підтвердження в археологічних розкопках і міф про Персея, обезголовили Медузу горгону.Культ Серапіса, створений при Птолемеях об'єднував культи грецького Зевса і єгипетського Озіріса, був пов'язаний з культом Ізіди і Гора-Гарпократа. На територію Північного Причорномор'я і Малу Азію культ Серапіса проник в 3 ст. до н.е. «Таким чином, в Горгіпії були поширені всі основні культи еллінського світу, їх шанували тут в різних іпостасях.
Чим релігія вище, тим увірувати в неї важче. Релігійні уявлення жителів сільської громади Малої Азії були безпосередні та наївні, про що свідчать такі присвяти як «богу і кометам» [30] або безпосередні звернення до бога, наприклад: «такий-то - Зевсу».
У деяких областях Малої Азії і Фрігії поклонялися Плутону в іпостасі підземного божества.
Сільські жителі вважали, що боги допомагають їм у сільськогосподарських і військових справах. Обожнювалися сили природи. Так на честь бога Сонця споруджувалися храми, створювалися релігійні громади, фіаси. Ставилися написи на честь Геліоса, іноді зображуючи його поруч з грецькими богами Зевсом або Аполлоном. Відомі звернення до бога Сонця як до зберігача могили. До наших днів дійшли свідчення поклоніння богу Сонця в епіграфіці численних клятв і проклять. Наприклад, жителі Пафлагонии вірили в богів, які уособлювали сили природи-Землі і Сонця.
Крім культу Сонця, існував і культ Місяця, Селени, пов'язаний з культом бога Мена.
Обожествлявшими сили природи сільські жителі поклонялися і річковому божеству, що було природно і важливо в посушливій Фрігії. Жителі вірили, що божество - покровитель села розділяє їхні інтереси, тому кожна громада мала свого бога-покровителя. Боги з місцевими етніконамі мали карійські, лідійський, фригійськие коріння.
Найбільш древнім і розповсюдженим в Малій Азії був культ Матері богів. У Фрігії - в іпостасі Ангдістіс. Страбон називає Великою Фракийской богинею. Відома чотириликому матір богів у Фрігії і Галатії; в іпостасі Анаіт, з яскраво вираженими рисами східними, культ богині Кібели. Цей культ був як загальнодержавним, так і локальним з численними місцевими етніконамі. Символом матері богів був лев - знак зодіакального сузір'я серпня - місяця збору врожаю.
Символом Зевса Спасителя був орел. Можливо, орел був священним птахом у віруваннях сільських громад. Релігійні уявлення тісно переплелися і непогано один з одним уживалися.
Зевсу Найбільшому, Зевсу Сотера, Зевсу Бронтонту, Зевсу Ктесия, Зевсу Епікарпію, Зевсу Еврідамену, Зевсу Фатнію, Зевсу Оркаманейту, Зевсу Ісіндію, Зевсу Паппі підносили свої молитви про краще життя сільські жителі. Даючи божеству етрь6тнікон за назвою поселення або з якоїсь однієї мети, сільські жителі робили далеке і холодне божество близьким і зрозумілим, зацікавленим в їх безпосередніх потребах. Так зірки сходили з небес і ставали ближче.
Місцеві етнікони мали також і бог Мен, і матір богів та ін Так в уявленнях сільських жителів Малої Азії грецькі та римські боги набували не властиві їм раніше риси.
Культ Геракла був загальнодержавним і локальним. Присвяти Гераклові мали його символ - бика, іноді навіть відсутнє зображення самого бога. Як відомо бик - зодіакальний знак сузір'я Тельця. Сонце проходить сузір'я Тельця в травні - місяці весняного потепління, посадки рослин, перемоги над зимою і холодом. Так і Геракл, перемагаючи зло цього світу, звільняє дорогу для добра і процвітання.
У деяких написах знайдених в Малій Азії Культ Діоніса, що уособлював осінь, поєднувався з культом імператора. Культ імператорів в сільських місцевостях проявлявся в ототожненні імператора з богом Сонця. Цар, як і Сонце має функції наділення дарами, плодами осені, результатами праці. Іноді статуї імператорів біля храму ставили розбагатіли общинники бажали, очевидно, вислужитися перед магістратами, або перед римлянами. Цікавий момент: громада, мабуть вважала для отримання врожаю бога-імператора недостатньою гарантією, додала поруч у декрет богиню Деметру. Цікавий культ дванадцяти богів в Лікії: «Ясон на зворотному шляху з Колхіди вперше приніс жертву 12 божествам».
У Малій Азії відомі посвячення Артеміді «олененесущей», [31] Аполлону Лермену, Літо з її атрибутами - голубами. Аполлон іноді зображується у фригійському ковпаку. Слід зазначити, що для Фрігії характерний місцевий головний убір, у який вони і наряджали прийшлих богів, тим самим, роблячи їх більш близькими і зрозумілими.
Пантеон місцевих божеств Малої Азії включав в себе: Матір богів, в різних модифікаціях, Аттіса, Тіоса, Мена. Це ясно відображає характер життя сільської громади з її турботами і проблемами. У посушливих районах Малої Азії мало велике значення кількість опадів. Жителі просили у богів хорошого врожаю, відбиваючи свої надії на нього в написах-молитвах. Релігія громади була демократична. У ряді районів Малої Азії, в яких було розвинене конярство, Зевс і Аполлон зображувалися в образі бога-всадніка.Отправлялі культи місцевих богів і богів античного пантеону одні й ті ж жерці.
Вивчення процесу проникнення богів античного пантеону і їх асиміляції в громаді показує, яким саме шляхом йшов процес еллінізації місцевого населення, які риси набували світогляд і релігія у сільських районах Малої Азії.
Знайдені на території Причорномор'я культові скульптури початку нашої ери підтверджують копіювання і наслідування пам'ятників грецької класики. Розглянемо докладніше деякі з культів, а саме: - культ Аполлона; - культ Афродіти; - культ бога Мена; - культ Мітри; - культ богині Ма.
Аполлон - бог Сонця і світла, покровитель поетів і музикантів, висунувся з офіційного пантеону богів, під своїм колишнім ім'ям, з яким прибув ззовні.
Для жителів Малої Азії 4 - 3 тис. до н.е., Аполлон житель півночі. Він явно не байдужий до Гіперборея. «І ця його любов до мешканців півночі, пам'ять про них, як про кращий, справедливий народ, звичайно ж не пам'ять самого Аполлона, а виражена в алегоричній формі пам'яті народу - носія його культу». [32]
Багатовікова літературна обробка образу призвели до того, що Аполлон сприймається виключно як класичний образ юного красеня, світлоносного бога - покровителя образотворчих мистецтв. Прояснити первісний вигляд божества, можна тільки відокремлюючи один за іншим пізні пласти міфотворчості. Оскільки дані грецької мови не дозволяють розкрити етимології імені Аполлон можна припустити, що сам образ має догрецької, малоазійське, а можливо і зовсім не індоєвропейське походження. Німецький дослідник Х. Коте вважає, що культ Аполлона виник у районі Середнього Дунаю. Академік Б. О. Рибаков пише: «Перше, на що слід звернути увагу при ознайомленні з міфами, - це міцний зв'язок всього циклу літо - Артеміда - аполлоновский міфів з північчю, з гіперборейцями, що жили десь на півночі від Греції». Для архаїчного Аполлона характерні наявність рослинних функцій, близькість до пастухування й землеробства, а в поданні «микенских греків» Аполлон виглядає зовні варваром: «не стригучий власов», «дліннокудрий» (за словами Гомера).
Геродот у 5 столітті до н. е.. засвідчив присутність сколотів у Північному Причорномор'ї. Академік Рибаков довів приналежність сколотів до праславянам. Найбільш рухома, молода, раннедружінная прошарок кинулася в багаті і жваві приморські області. Б. А. Рибаков вважає, що вихідна точка різноманітного вигляду Аполлона пов'язана зі скотарської пастушачої середовищем. З викладеного вище стає зрозумілою гіпотеза трансформації праслов'янської «Кополо - н» в російський - як «Купало», в давньогрецький, а потім у грецький - як «Аполлон». Обидва божества молоді і юні, символи родючості, обидва вмирають і воскресають, будучи як би «сезонними богами», пов'язуючи міф з розвитком рослин та насіння. У Дельфах, як і на Делосі, Аполлон зв'язувався з Сонцем і вогнем. В описі Деодоро країни гіперборейців зазвичай не помічається одне цікаве повідомлення: на острові знаходився чудовий храм Аполлона, гідний похвали, прикрашений численними приношеннями, кулястий за своєю формою. А все сферичне і взагалі кулясте, згідно Порфирія, подібно Космосу і Сонця. Втім, для арійської міфології характерна двоїстість світлового божества: Мітра і Хвар, Вівасват і Сурья.
«Аполлон відомий, в першу чергу як бог сонячного світла, краси, гармонії і заступництва мистецтв - проте, таким він стає тільки в класичне еллінізму» [33], зберігаючи одночасно при цьому «багато свої більш ранні, в тому числі хтонічні риси» [34], хоча його ототожнення з Геліосом - Сонцем відбулося пізно - у 5в. до н.е. - Головним чином у творах Евріпіда).
Останні - безпосередньо пов'язані з загробним світом, ідеєю про відродження. «Геродот пов'язує їх походження з Єгиптом, де Гор - Аполлон був, нібито, сином Осиріса - Діоніса і Ісіди-Деметри» [35]. Аполлон зв'язувався своїм народженням і з такими «ультра хтонічними істотами, як Сильний, Пан і т. д.
Культ Аполлона на Боспорі засвідчена з кінця 5 століття до н.е. нумезматіческім матеріалом.
Починаючи з кінця 4 ст. до н.е. найбільшого поширення набув культ Аполлона цілителя і зайняв почесне місце на Боспорі, перебуваючи під заступництвом Левнона (389 \ 8 - 349 \ 8г. до н. е..). Перисада 1 (344 \ 3 - 311 \ 10 року до н. Е..), Спартона 3 (304 \ 3 - 284 \ 3 р. до н. Е..), Левнона 2 (240-220 р. до н.е. ). Виходячи з того, що культ Аполлона лікаря в 4-3 століттях до н.е. перебував під заступництвом спартакідов, дослідник Сударєв Н.І. робить наступні висновки:
- Це був головний полісний культ Пантікопея з моменту його заснування. «У Пантікопее на горі Мітрідат знайдено 2 посвячення Аполлону лікаря, одне з них відноситься до кінця 6 початку 5 століття до н. е.., друге - до поч. 4 століття до н. е.. ». [36] Найпочесніше місце в Пантікопее займав, при Спартакідах храм Аполлона Лікаря. Жерці в храмах Аполлона Лікаря були представлені вищої Боспорської знаттю і членами сім'ї спартакідов.
Фролова М.О. виділяє кілька типів монет із зображенням Аполлона або його атрибутів і свідчать про офіційне культі цього божества. Будівництво монументального храму Аполлону Лікарю підтверджує існування релігійного союзу навколо цього культу в 5 столітті до н. е.. Карбування монет з легендою Аполлона пов'язана з вищезгаданої амфіктіоніі і з храмовим чеканом.
Існування Амфіктеоніі припускає наявність даного культу в якості одного з основних, у ряді міст на берегах Боспору, які власне і могли навколо нього об'єднуватися. Одним з найбільш інформативних джерел про релігійне життя в античному Північному Причорномор'ї є графіті. Однак більша їх частина залишається неопублікованою, крім того, вони є, досить складними для інтерпретації. Відомо велика кількість присвят Аполлону у Феодосії, Пантікапеї, на мисі Зюк. Менше їх у Німфєє, Ките. Дуже небагато слідів вшанування Аполлона і в ранньому полісі на місці Анапи (Синдська Гавані).
На графіто з Мірменія - посвята Аполлону Лікарю на віночку аттического Кілікії, датованого 475-469 роками до н.е. Крім того, там же була виявлена ​​надзвичайно рідкісна для Боспору знахідка - «монета стрілка», широко поширена в Північно-Західному Причорномор'ї в 6 - на початку 5 століть до нашої ери і пов'язують з вотивні приношеннями Аполлону Лікарю. Аполлон нерідко виступає як божество, вмираючого і відроджується, [37] снісходящіе в Аїд [38] і знову повертається звідти, але вже очистити [39]. «Аполлон - один з найпоширеніших і шанованих божеств стародавнього світу. Навряд чи слід доводити його широку популярність і в грецьких колоніях Причорномор'я »[40]. Однак, в різних місцевостях, він шанувався в різних іпостасях.Аполлону часто супроводжує зображення вовка. Причини, за якими те чи інше тварина вважалася особливо улюбленим відомим божеством, звичайно, не завжди можливо пояснити, але частіше за все вони грунтувалися на уявленні найближчого співвідношення між якостями божественної істоти і природними властивостями тварини. Основне символічний зміст культу Аполлона Петрос в Північно-Західному Причорномор'ї, хоча і піддавалося з плином часу певних змін, носило в загальному однаковий характер у всіх місцях його шанування. Понтійські греки стежили за розвитком культу Аполлона в його панеллінскіх святилищах і були знайомі з Релігійної філософією чинила значний вплив на його розвиток і популярність.
До культу Аполлона в Ольвії: «У якійсь мірі інтерес ольвіополітів до філософії аполлоновский релігії розкривається одним графіто, знайденому в трохи зіпсованим на Західному теменос. Воно прокреслені по колу на обідках піддону череполаковой чаші, спеціально згладженому після того, як вона розбилася »[41]
На одному обідку стоять імена (Наллінік, син Філонсена, Деметрій, син Сократа) членів фіаси боршков;
на другому, невидимому зверху, розміщені також замкнуті в коло окремі пари слів, які можна читати і трактувати наступним чином: «Аполлон - Сонце, Сонце - Космос, Космос - Світло, Світло - життя, життя - Аполлон».
Природно, цей напис можна інтерпретувати з самих різних позицій в залежності від того, де почати його читання. Хоча безсумнівно, що в ній існують певні закономірності зчеплення логічних висновків свого роду логічна гра понять, для яких важливо ключове слово. Швидше за все, оскільки воно складено членами релігійного фіаси, таким ключовим словом має бути ім'я Аполлон. Таке вислів підпорядковане, очевидно, філософсько - логічного доказу, що все життя на землі існує завдяки Аполлону, де він уподібнений і Сонцю, і Космосу в його багатозначному розумінні, і світла, і життя. Цей напис доводить чітке прояв культу Аполлона в Ольвії, в який вкладалися космогонічні ідеї.
Є свідчення, що в ранній період елліни пропагували культ Аполлона серед місцевого населення Причорномор'я. На це недвозначно натякають міфи про гіперборейських дари для деллоского святилища і стрілі як мирному символі Аполлона, яку несе Північний пророк Абарис, а також, знахідка посвячення Петроса та дельфінів у лісостеповій скіфії кінця 2 століття, напис-присвята на амфорі другій половині 6 століття до н. е.. Аполлону Борею.
Фракійські царі, безумовно знали ім'я Аполлона, цар Котіс зводив своє походження до цього бога, називаючи себе його сином. Солярна сутність цього бога і його великі функції, в тому числі і Лученка, були близькі світогляду автохтонів. Однак говорити про це можна тільки в гіпотетичному плані, тому що основна частина населення в усіх місцевостях, будь то Фракія або Скіфія, залишалася, вірна своїм традиційним культів і вірувань. Якщо і проявлявся якийсь інтерес до грецьких божествам, то він був характерний головним чином для окремих представників варварської еліти.
Культ і храми Аполлона були в різних областях сільських районів Малої Азії, не лише в прибережних районах, але і у Фрігії, і у внутрішніх, центральних районах. Відомі й жерці цього культу: хтось Менофіл, син Онесіма.
У районі міста Діонісополя сповідався культ Сонця, який поєднаний з культом Аполлона Лерма. Як і багато інших культи в Малій Азії, культ Аполлона отримував місцеві епіклези. Наприклад, культ Аполлона Макестена, вважається, що ця назва пов'язана з річкою Макест. У даному випадку ми бачимо процес асиміляції грецького бога Аполлона та місцевого річкового божества річки Макеста.
Можна судити про подання сільського жителя Малої Азії за рельефам з зображенням Аполлона. «На одному з таких рельєфів Аполлон представлений стоїть на п'едістале, лівою рукою спирається на вівтар, у правій тримає якийсь предмет (жезл або скіпетр). З лівого боку від нього бюст бога з розбіжними променями, праворуч - сидить на п'едістале вовк. «Спеціалізація» цього божества відома недостатньо: можна сказати лише, що жителі сіл ставили подячні написи Аполлону у разі сприятливого результату подорожей або просячи у нього благополучного повернення. »[42]
Зустрічаються посвячення Аполлону Лукію. Одне на стелі білого мармуру з Ількбуруна. Атрибути Аполлона Лукія кінь, бик, орел, вовк, гірлянда, орнамент. На іншій відомій стелі Аполлон Лукій у фригійському ковпаку, в який сільські жителі одягнули не одного грецького бога.
Культ Аполлона Лерма відрізняється своєю соціальним забарвленням, його практикували в Гіераполе, Блаунде.
Аполлон архаїчний, класичний і еллінізму досить сильно, якщо не сказати більше, відрізняються один від одного, залишаючись при цьому одним божеством і нерідко зберігаючи окремі свої архаїчні риси до кінця античності. [43]
Коли грек Лукіан відвідав знаменитий храм у Іера-полісі в Сирії, він побачив зображення всіх богів, крім Сонця і Місяця. Запитавши про причину, він отримав відповідь, що інші боги невидимі для людей, тоді як Сонце і Місяць і без того відкриті для всіх.
Сонце є центром системи планет і організовує їх навколо себе. Планети оточують Сонце як музи - сонячного бога Аполлона [44]

§ 2 Культ Афродіти.
Імена, прізвиська та атрибути, що вказують на різноманітні уявлення про богів в Причорномор'ї своїм походженням, іноді, зобов'язані місцевим причин. Внаслідок різноманітності цих прізвиськ і атрибутів неодноразово висловлювалися сумніви, чи дійсно вони належать одній і тій же божественної особистості, або різним, тільки що носять одне і те ж ім'я.
«Я не знаю, - говорить Сократ у Ксенофонта [45] - одна чи Афродіта, або дві - Небесна і Всенародна: адже і Зевс, якого визнають за одного і того ж бога, має багато прізвиськ».
Боспор Фракийский мав величезне значення для розвитку античного мореплавання. Тут починалося або завершувалося важке і часто небезпечне плавання в Понт. Настільки широка популярність породила чимало міфів про протоці. На його берегах було споруджено кілька святилищ. Багаті жертвопринесення та посвячення богам повинні були забезпечити безпечне плавання і щасливе повернення. На спуску до моря стояли храми.
На південному узбережжі Понту Евксинського - храм Афродіти в районі невеликий гавані і невеликого острова Аполлонія.
Відомі численні свідоцтва культу Афродіти в різних районах Причорномор'я.
«У Пантікопее знайдено мармурову головка Афродіти - копія 1 століття з грецького оригіналу 5 століття до нашої ери. Про римському стилі копії говорить трактування очей: занадто плоскі, майже вдавлені очні яблука. Римська техніка позначилася в поліровці особи скульптури, застосуванні бурава при зображенні волосся, рота і очей. Статуя Афродіти була виконана в одному з міст західного узбережжя Малої Азії, з острівної мармуру і в готовому вигляді привезена до Пантікапей, очевидно для храму »[46] - пише Цвєтаєва з посиланнями на Блаватського, Лосєва та Кобиліна.
«У техніці провінційного римського мистецтва виконані скульптури, знайдені в Херсонесі» [47] - зображення Ерота ... до декоративних прикрас відносяться мармурові підставки від вівтаря або жертовника у вигляді фігури лева, подібні підставки були широко поширені в римський час ».
Давнє прагнення місцевого мистецтва Північного Причорномор'я до реалістичних портретним зображенням отримало сильний розвиток і вплив з боку римського портретного мистецтва, що помітно в культових скульптурах, знайдених у Херсонесі.
Під впливом обстановки на Боспорі, правитель Танаїсу в 193 році на честь перемоги над скіфами поставив присвятну напис богам, Афродіті в тому числі.
Не підлягає сумніву, що культ Афродіти, має в собі фінікійські або інші азіатські елементи; оргиастические обряди культу Вакха виявляють схожість з фригійськими обрядами корибантов, а в елевсінських містеріях помітно вплив Єгипту. Були запозичення і з півночі, наприклад, з Фракії. [48]
У деяких Боспорських містах існували фіаси (релігійні спілки), в яких об'єднувалися шанувальники Афродіти.
Популярність культу Афродіти на азіатській стороні Боспору пояснюється [49] тим, що релігійні грецькі уявлення, пов'язані з ідеєю обожнювання виробляють сил природи, зустрілися з існуючими у місцевого місце-Перської населення аналогічним культом жіночої богині.
На внутрішній стороні міді Рискупоріда 5 - зображення Афродіти Уранії, що сидить на троні. У правій руці богині - куля, у лівої - скіпетр, у поле монети - зірка.
Цей тип зображень своїм корінням сходить до давніх релігійних уявлень. [50] Особливо яскраво це проявилося в культі Афродіти Апатури, що перетворилася на Афродіту Уран.
Існування культу цієї богині на Боспорі чітко простежується з кінця 1 століття до нашої ери до третьої чверті 3 ст. н.е., і особливо помітно в типології мідних боспорських монет. Це не дивно, так як Афродіта Уранія була основною офіційною богинею, що дає влада царям. Одним з її атрибутів, крім зірки, яблука і патери, як на міді Савромата 2 і Рискупоріда 3, був куля чи сфера. Те, що куля була спочатку її основним атрибутом, свідчать монети міста Урануполі, випущені в 3 столітті до нашої ери.
На лицьовій стороні цих монет поміщено зображення сонячного диска з променями, а на зворотному - зображення Афродіти як богині всього неба, що сидить на небесному кулі. Головний убір богині вінчає зірка. У правій руці Афродіта тримає жезл із сонячним диском на верхньому кінці. Зліва поміщена багатопроменева зірка. Відштовхуючись від цього образу Афродіти Уранії, можна припустити, що зображення кулі або сфери на внутрішній стороні статеров Євпатора, Савромата 2, Котіса 3, Раскупоріда 5, Фофорса і Рискупоріда 6, є атрибутом Афродіти Уранії і сонячного диска - атрибутом Геліоса, верховного бога Сонця, чоловічого корелята Афродіти Уранії.
Диферент у вигляді двох куль найчастіше зустрічається на лицьовій стороні статеров Рискупоріда 5 (252г.н.е.) і на зворотному боці статеров цього ж року. Точно також трактуються зображення 2 куль, поміщених один під іншим, і на статера Фарзанса.
Історія Боспору Кіммерійського, висвітлена джерелами недостатньо і дуже нерівномірно. Особливо це твердження вірне для релігійної історії Боспору. У силу цього кожне свідчення вимагає до себе пильної уваги. Серед таких нечисленних свідчень щодо релігії населення Боспору особливе місце займає повідомлення Страбона про одне Боспорському міфі:
«Є в Фанагорії відоме святилище Афродіти Апатури. Для пояснення первісного значення епітета богині призводять якийсь міф про те, як богиня, коли на неї тут напали гіганти, покликала на допомогу Геракла і сховала його в якійсь печері; потім приймаючи гігантів поодинці, вона віддавала обох ворогів Гераклові, щоб підступно, обманом вбити їх ». [51] Це повідомлення повторює (з посиланням на Страбона) і Стефан Візантійський.
Переходячи до аналізу даного міфу, відзначимо, перш за все, та обставина, що дає дослідникам право вважати його боспорським. Крім прямих вказівок на те, що дія розгортається на території Боспору Кіммерійського, є інше - більш важливу обставину: у міфі описується настільки важливий для всього грецького світогляду міф про боротьбу богів і гігантів, що закінчується загибеллю останніх, але при цьому Боспор дає нам такий варіант міфу , який дуже мало узгоджується з основною його версією. Найважливіша відмінність Боспорського варіанту від основного полягає в тому, що противниками гігантів тут є тільки Афродіта і Геракл і перемога дістається останнім - не в результаті жорстокої битви, а внаслідок обману.
Необхідно звернути увагу так само на те, де відбувається ця битва. Хоча у греків існували певні розбіжності щодо місця битви між богами і гігантами, місцем цієї битви називалися або флегрейскіе поля на північ від Неаполя чи Флегреї - Паллена у Фракії; у Деодору, однак, у всіх описах вона завжди проходила на "відкритому повітрі» і ніколи - в печері.
Все це дозволяє розглядати цей варіант міфу про гігантомахії як суто локальною, боспорський.
Незважаючи на стислість викладу Боспорського варіанту міфу про гігантомахії, в ньому є декілька важливих інформаційних блоків, які допомагають зрозуміти його суть і походження:
1 Загальна вказівка ​​на місце - у Фанагорії, де розташований відомий святилище Афродіти Апатури;
2 вказівку на щось конкретне місце, де були знищені гіганти - в печері;
3 вказівку на 2 протиборчі сили: гіганти з одного боку і Афродіти і Гераклом - з іншого;
4 вказівку на те, яким чином була досягнута перемога над гігантами - шляхом обману.
Особливе значення має вказівка ​​на Фанагорію - колоніальний грецький поліс, що виник в середині шостого століття до нашої ери, в результаті переселення на Таманський півострів малоазіатських греків. Фанагорія була найбільшим містом Азіатського Боспору. Природно, що святилище Афродіти Апатури в ньому мало особливе значення, свідченням чого є і згадка його у праці Страбона: «в Фанагорії є відоме святилище Афродіти Апатурос» [52]
Дві зі знайдених в Фанагорії написів повідомляють про споруджених за царювання Пересада 1 статуях на честь богині Афродіти Небесної.
Культ Афродіти засвідчений Боспорським написами з 4 століття до нашої ери і практично до кінця існування держави. Крім написів, значна роль цього культу підтверджується й іншими матеріалами, зокрема, графіті, а також образотворчими матеріалами.
Культ Афродіти на Боспорі володів певними особливостями. Для розуміння характеру культу важливі епіклези, що додавалися до імені богині. Можна відзначити кілька епіклеза Афродіти на Боспорі:
1 Просто Афродіта, без будь-яких додаткових визначень;
2 Афродіта Навархиди;
3 Афродіта Уранія, Апатуріада;
4 Афродіта Уранія, володарка Апатур;
5 Афродіта Уранія.
Можна припускати, що Афродіта Навархиди мала окремий культ і особливе значення як богиня, спеціально покровительствовавшей морякам.
Існування цього культу зафіксовано на Боспорі тільки для відносно пізнього часу (починаючи з другої половини 1 століття до нашої ери)
«Популярність культу Афродіти в Боспорському царстві пояснюється, тим, що релігійні грецькі уявлення, пов'язані з ідеєю обожнювання природи, зустрілися з існуючим у місцевого місце-Перської та скіфо-сарматського населення аналогічним культом жіночої богині» [53].
При Асандра і Динамік наварх Паталеонт ставить статуї Пасейдону Сосіна та Афродіті Навархиди, а в Горгіпіі - великому торговому порту і місті великих судновласників на початку 2 століття будують храми Афродіті Навархиди - «судоначальніце». Всі інші написи свідчать про єдиний культі. Найбільш повно, титулатура богині представлена ​​варіантом № 4, де вона визначається як богиня Уранія, володарка Апатур, варіанти № 3 і 5 - скорочені. У кожному з них, крім імені богині, представлений тільки один елемент її найбільш повній епіклези.
У Горгініі Культ Афродіти носив офіційний характер. Популярність богині засвідчена численними знахідками її зображень, серед яких відзначено не менше 10 іконографічних різновидів. З Горгіпії відбуваються глиняні, бронзові і мармурові фігурки Афродіти, образ її прикрашають знайдені в місті твори торевтики. Основна маса зображень Афродіти в Горгініі належить до межі тисячоліть і 1-2 в н.е., лише окремі знахідки пов'язані з епохою еллінізму. Різноманіття типів виявляє різні боки культу і представляє богиню в різних іпостасях.
У Горгіпії шанувалася Афродіта Навархиди і їй на рубежі 1 і 2 ст. був збудований храм, що свідчить про офіційне характер культу. Безперервне існування на Боспорі культу Афродіти продовжувалося не менше 8 століть, але саме під 2в. н.е. цей культ стверджується в значенні загального і з шанованої всіма Афродітою Апатур Шанування богині в іпостасі Навархиди отримує розвиток в 1 ст. до н. е.., очевидно, у зв'язку з піком переселенської колонізації. Афродіта Уранія (небесна) неодноразово представлена ​​на золотих і срібних прикрасах з Горгіпії, вона зображувалася з короною в супроводі 1 або 2 Ерота.
Прямокутний щиток зі штампованої напівфігурою Афродіти поміщений у центрі золотого вінка з анапского скельного склепу 2 - середини 3 ст. Шия богині на цьому щитку прикрашена намистом з підвісками, з-за лівого плеча її виступає фігурка Ерота, праворуч поміщений скіпетр. Дві круглі брошки з могил міського некрополя - одна срібна з комплексу 1 ст. н. е.., інша золота з комплексу 1-2вв. - Також представляють Афродіту погрудні в діадемі над пишним волоссям з намистом на шиї. За плечима богині 2 крилатих Ерота, спереду справа наліво витягнуть скіпетр. Мабуть, аналогічний сюжет прикрашав срібний медальйон, знайдений у могилі гогріппійского некрополя, датованій І. Т. Кругликової 2в. до н.е. .
Керченська плита 2в. до н.е. з місцевого вапняку представляє летить на лебеді Афродіту зі скіпетром в лівій руці і крилатим Ерота ліворуч. Плита містить присвятну напис Афродіті Уранії, володарці Апатур і тим самим визначає місцевий іконографічний образ богині в іпостасі Уранії.
У Вазова розпису подібне зображення Афродіти, що стоїть на лебеді зі скіпетром у супроводі 2 Ерота, поєднується з фігурами Діоніса і Гермеса, засвідчуючи про складне синкретизм культів та запозичення з метрополії місцевого богині - покровительки.
На монетах Савромата 2 покровителька держави Афродіта Уранія зображена з яблуком у правій руці і скіпетром в лівій, біля ніг її варто Ерот, перед богинею поміщений бюст імператора.
Синкретизм культу підтверджує ще одна золота бляха з горгіппійского некрополя. Звичайне зображення Афродіти із скіпетром і двома ерота доповнено сценою терзання 2 звірів (лисицю терзає собака) - осягнуте тварина обернулося до нападнику. Це доповнення швидше, символізує культ Артеміди, але може віддавати данину і поширеному в Північному Причорномор'ї сюжетом терзання - благого терзання, тобто смерті в ім'я життя.
Анапскіе штамповані прикраси із золота, що зображують Афродіту з символом влади, відбуваються з комплексів 1-2 ст. н.е. У культурному шарі городища знайдено бронзовий штамп для відтиску бюста Афродіти Уранії з Ерота і жезлом.
З культом Афродіти Уранії, можливо, пов'язані глиняні фігурки лебедів, знайдені в горгіпійском будинку 2в. до нашої ери. Зазвичай з образом Афродіти Апатури пов'язують теракотові фігурки, що зображають стоїть жінку у високому головному уборі, загорнуту в гіматій і дотримуватись на грудях, його край. Такі статуетки знайдені в Горгіпії, а також у її околицях.
У обрядовому щодо культ Афродіти виступає і як домашній - зображення її зустрінуті на побутових предметах при розкопках житлових будинків і могил міського некрополя.
Горгіпії прикрашали і мармурові статуї Афродіти. Збереглася голова богині від фігури висотою близько метра, що датується 1 - поч. 2 ст Передбачається, що подібної статуї Афродіти належить головка кінця 3 ст. до н.е., що зберігається в Державному Музеї Грузії. Обидві ці голівки відносяться до поширеного в грецькій пластиці типу юної дівчини або богині. Риси обличчя її узагальнені, ідеалізовані і позбавлені портретної індивідуальності. Пишне волосся розділені прямим проділом, укладені за допомогою стрічки широким валиком і ззаду зібрані у вузол. Відсутність будь-яких атрибутів зберігає умовність ототожнення зображень з Афродітою.
Невеликий мармурової фігурці кінця 2 - нач.3 ст належить голова Афродіти в діадемі. У міській ямі з різночасових матеріалом, за функционировавшей до спорудження будівлі кінця 1 ст. н.е. знайдена ще одна мармурова головка типу «мармурових Афродит», але з іншою зачіскою. Мабуть, вона належить скульптурному зображенню епохи еллінізму.
З Культом Афродіти пов'язана знахідка в шарі городища бронзової фігурки летить Ерота. На крилах гравіюванням передано оперення, ліву руку прикрашає навиті зверху браслет, зачіска зібрана у високий локон над чолом, обличчя і волосся детально опрацьовані. Фігурка важкувата, голова непропорційно велика. Подібні зображення Ерота Ламподофоров, виконані ще більш посередньо, поширені в римських провінціях. Відбитком геми з зображенням стріляє з лука Ерота позначений глиняне грузило з горппійской глини, що відбуваються з культурного шару з переважанням знахідок елліністичного часу.
Слід згадати про іранську богині Анахата, вона ж - Астарта, Афродіта - Уранія - велика богиня сирійського міста Аскалопа. Астарта шанували на Боспорі ще з 4 ст. до н.е. Про це свідчить напис на лицьовій стороні постаменту з поглибленнями для 2 статуй, знайденого на березі Ахтанізовська лиману в 1804г.Мужская статуя не збереглася, жіноча зберігається в Керченській історичному музеї. Напис говорить: «Комосарія дочка Горгіпії дружина Перисада по обітниці присвятила сильним богам сапери і Астарті при Перісад архонт Боспору і Феодосії і царя сіндів, всіх местов і Фатєєв» [54] Статуетки Афродіти - Апатури в образі загорнутий у гіматій стоїть жінки у високому головному уборі , дотримуються на грудях складки гиматия, знайдені в Фанагорії серед теракот 2 ст. До н.е. місцевого виробництва. Цей тип статуетки зберігається ще у 3 ст. н.е.
Зустрічаються в Північному Причорномор'ї зображення риб пов'язують з культом Анахіти. З Пантікапея відбувається світильник з рельєфним зображенням пливуть риб. Маленька теракотова рибка була знайдена на Донузловском городище. Невелика мармурова плита з Танаїсу, з рельєфним зображенням богині, що сидить на троні і тримає в руках, піднятих до грудей, в кожній по рибі, була виявлена ​​в сховище Ново - Черкаського музею краєзнавства. На цій плиті - явне зображення богині Анахіти. Її аналогією є зображення богині з рибкою на бронзовій пластині з Абрітуса. Богиню назвали Анахита. Зображено напівфігура жінки в підперезаному хітоні з прикрасами на руках, її волосся розпущене, пишною масою падають на плечі, на голові вузька Стефана і трехчастная корона, на рівні живота зображені риба, руки її симетрично підняті вгору, долонями до глядача - в жесті звернення до неба .
На фронтоні мармурової плити III ст. до н.е, з присвятою Афродіті Уранії Апатур, в околицях Пантікапея зображена Афродіта Уранія, що летить на лебеді і біля неї Ерот. На мармуровій плиті, поставленої членами релігійного об'єднання Танаїсу, зображений вершник перед вівтарем з запаленим вогнем і деревом. У його руці ритон. Можливо, що кінний бог - найвищий бог, якому в перші століття нашої ери є багато посвят. Унікальні твори грецького мистецтва були відкриті в склепах Горгіпії на місці сучасної Анапи. У саркофазі похований знатний воїн, лежали чудові чоловічі персні, браслети, шийна гривня, покритий золотою чеканкою кинджал і піхви із зображенням орла, роздираючого зайця. На голові воїна був золотий вінок з фігурою Афродіти. Культ цієї богині засвідчений Боспорським написами з 4 століття до нашої ери і практично до кінця існування держави. Крім написів, значна роль цього культу підтверджується й іншими матеріалами, зокрема, графіті, а також образотворчими матеріалами.
У Горгіпії простежується взаємозв'язок культів Афродіти Уранії і Гермеса. За міфологічному спорідненості Гермес був братом Афродіти Уранії. Супутників Афродіти - Пріап і Ерота іноді називають відбуваються від Гермеса й Афродіти, що свідчить про складне синкретизм культів Афродіти і Гермеса, зокрема на Боспорі, в Ольвії.
У Горгіпії існував єгипетський синкретичний культ Афродіти - Ізіди, покровительки родючості і життєвого початку, торгівлі та мореплавства, володарки душ померлих. Цікаво, що одяг і зачіска характерні для римських імператриць кінця 2 - початку 3 ст. Очевидно, що це зображення - данина культу римського імператора, що виражають і певну політичну залежність Боспору від Риму, формально сталу після Мітрідата 6, Євпатора. Цікаво, що жителі, відзначаючи імператора, ставили посвячення общееллінскій богам і поєднували обслуговування цих культів. [55]
У підсумку можемо констатувати, що:
- Культ Афродіти відомий в Причорномор'ї приблизно з 4 ст. до н.е.в результаті переселення колоністів з грецьких полісів, має в собі фінікійські, азіатські, фригійськие елементи;
- Культ Афродіти шанували і скіфи, очевидно символізуючи її
великої богинею-матір'ю;
- Елліни популяризували культ Афродіти і культи інших еллінських богів з метою економічної і політичної асиміляції з місцевим населенням;
- Культова скульптура зазнала процес романізації, що помітно по стилю виконання. Культова символіка Афродіти пов'язана із сузір'ям лебедя і спочатку несла в собі космогонічні ідеї виникнення світу з Нічого (з піни морської), згодом зайво антропоморфізірованним і стала виконувати нагальні потреби населення, в результаті чого виникає нова варіація культу - Афродіта Навархиди. Процес романізації висловився також і в спільних відправленнях культу з культом римського імператора, який у свою чергу був запозичений Римом зі Сходу.
§ 3 Культ Мітри.
Атрибутом Мітри вважається зображення кулі або сфери. Мітра - бог правди і чесності, добра і світла, радості і життя на землі, що дає володарям перемогу, постійний успіх і гарантію законної влади. Вважається, що в середині 3 століття до нашої ери, Культ Мітри поширився на величезній території вздовж узбережжя Понту Евксинського.
Культ Мітри утворився з комбінації Іранських уявлень з семітської теологією, і з певними елементами, запозиченими з місцевих культів Малої Азії. Ідентифікований з Сонцем, Мітра придбав титул: «непереможний», що перетворює його в самого могутнього бога, тобто Мітра був ототожнений з Геліосом, як Анахата - Астарта з Афродітою. Шанування цієї божественної пари було широко поширене в Персії та Малої Азії.
Об'єднаний культ Мітри - Геліоса і Астарти - Афродіти був в пошані на Боспорі. Можливо, що зображення 2 куль відтворює символи богів неба і Сонця і уособлює існування і злиття 2 релігійних уявлень, одне з яких може відноситися до релігії Мітри - Геліоса, інше - до великої жіночої богині Ірану, Сирії, Малої Азії і Боспора - до Анахов - Астарті-Афродіті. На думку МІ. Ростовцева, сонячне божество подібно грецьким сонячним богам Діоскурів та індійським ашвін, подвоюється і з'єднується з великим жіночим божеством земної родючості. [56]
Передбачається, що в зображенні трьох куль, розташованих трикутником на внутрішній стороні статерів. Фофорся 591-605гг н.е. (284-308 рр.. Н.е.) об'єднані символи сонячних божеств Мітри - Геліоса і сонячний символ Афродіти Уранії, на жаль, інтерпретації цих символів не приділялося особливої ​​уваги, хоча на Боспорі зображення такого трикутника відоме ще з часів Совромата 3 (230г. н.е.) Аналогічний знак був названий дослідниками трьома сакральними символами влади.
Такі знаки визначаються, як охоронні в короні Сасанидский царів або вважаються їх прикрасами при інвестуре царя богом. Зображення 3 куль, розташованих точно так само, як і на статера Савромата 3 та Фофорса, знаходяться на двох свинцевих табличках із Загреба, досліджених і интерпритировать М.І. Ростовцеви. Таблички з свинцю служили амулетами, а чотириярусна зображення на них були присвячені культу бога Мітри.
Верхній ярус був заповнений зображеннями бюстів Сонця і Місяця і представляв небо з його володарем - Сонцем. Середній ярус містив зображення двох кінних богів і богині між ними, нижній ярус був область сцепмістіческого культу: трапези прилучення та ініціації місток хрещенням водою або кров'ю. Тут же символи елементів і інструменти культу. На табличках зображені в основному сцени містичного прилучення Геліоса до містерій Мітри. [57] Залучення символізувало амфорою і трьома хлібами, представленими 3 кулями, розташованими трикутником точно так само, як і на статера Савромата 3 та Фофорса. Тому, можливо, що зображення 3 куль на внутрішній стороні статеров боспорських царів пов'язані з містеріями Мітри. Але, може бути, їх можна розглядати, як 3 кулі, які є атрибутами 3 богів: «Мітри, Геліоса і Афродіти Уранії. Причому в обох варіантах зображення 3 куль виявляються пов'язаними з культом Мітри, з культом непереможного бога Сонця, пана долі і повелителя природи. Різноманітність атрибутів, якими перевантажують статуї бога Мітри, відповідає широті і невизначеності його характеру, як бога.
Можливо, що з культом Мітри пов'язана поява на статера Боспору таких зображень, як, двузубец, яке розглядають, як зображення блискавки, а також будь-якого виду хрестів - з прямими поперечинами або косими, зустрічаються як на пам'ятниках, присвяченими Мітре, так і на статера Фофорсах . Так, на глиняній табличці з музею в Софії знаходиться зображення таких атрибутів, як зірка, скіпетр, орел з вінком у дзьобі, косий хрест і піку, що вінчає царя. Поміщене на статера Савромата 4 зображення орла, що сидів на колоні (вівтарі) або на кулі з вінком у дзьобі, розглядається як символ суверенної влади, як атрибут бога Зевса. Це зображення є і на рельєфах мають відношення до культу Мітри. Вінок, будучи символом життя і перемоги, в дзьобі орла може бути розглянуто як символ кращого майбутнього.
Кінцем 2-3 ст. н. е.. датуються письмові свідчення про існування культу Митри в Північному Причорномор'ї: напис на вівтарі, знайденому в Херсонесі і напис з Тіри.
Вважається, що культ Мітри не набув широкого поширення на Боспорі, тому, що пам'ятники, які мають відношення до цього культу нечисленні. Але якщо до вирішення цього питання залучити ще й нумезматіческіе дані, то можна припустити, що культ Митри був властивий не тільки середнім верствам населення Боспору, а отримав широке визнання у володарів царства, починаючи з часів Євпатора.
Атрибути Мітри: зображення різних зірок, серпа Місяця, земної кулі або сфери характерні і для культу Афродіти Уранії і Геліоса. «Під час імперії культ іранського божества - Мітри занесли на Захід солдати війська Помпея, і Мітра широко шанувався в армії, так як він уособлював« непереможне сонце »». [58]
Популярним культ Мітри був у Нижній Мезії та Фракії, але культ в цих областях недостатньо вивчений зважаючи на недостатню кількість археологічних знахідок. [59] Ні вивчених мітреумов, багато пам'яток знайдені випадково. Проникнення культу Митри в Римські провінції здійснювалося за допомогою римської армії. За епіграфічних джерел можна судити про етнічний склад римських легіонів - це були італійци і рекрути східного походження. Митру шанували різні соціальні верстви населення. Вважається, що розповсюджувачами і шанувальниками культу Мітри також були ремісники і торговці у Фракії, а саме - в околицях Філіппополь, Сердики і Пауталія зважаючи на відсутність у внутрішній провінції легіонів.
Представляє інтерес те, що посвячення Мітре відомі як на грецькому, так і латинською мовами. Серед імен мітраістов присутні як італійські, так і грецькі, зокрема малоазійські. Шанування Мітри фракійцями доводять пам'ятники бога з фракійським вершником.
У мітраістіческіх пам'ятниках складною проблемою є датування, тому що вони однотипні на великій території протягом довгого часу. Найперша згадка про культ Мітри в Нижній Мезії та Фракії відносяться до кінця першого, початок другого століття, до нього відносяться «скульптурні пам'ятники з рельєфними сценами на високій підставці». Вони вважаються перехідним типом від скульптури до рельєфу. Вважається, що спочатку з'явилися рельєфи з нижнім регістром, а в період розквіту культу Мітри - рельєфи з нижнім і верхнім регістром в кінці другого - початку третього століття.
Незважаючи на невелику кількість епіграфічного, іконографічного та історичного матеріалу зроблена спроба датування пам'яток Нижньої Мезії та Фракії. З зіставлення всіх даних був зроблений висновок про те, що культ Мітри з'явився, перш за все в Нижній Мезії з появою римських військ.
У Фракії носіями культу були торговці і ремісники, раби і вільновідпущені. У даних пам'ятках відзначена більш розвинена композиція рельєфу і більш глибоке тлумачення сюжету. З чого можна зробити висновок, що у Фракії культ сприймався з більш глибоким внутрішнім змістом, де Мітра сприймається як месія і деміург і зливається з фракійським вершником, творцем природи і життя, навпаки, у Нижній Мезії - виступає як непереможний божественний воїн. Це явище відноситься до переходу між 2 і 3 ст. і до початку третього століття. Пізніші пам'ятки культу відсутні.
Посилення варварських навал у другій половині 3-го століття, а також активне поширення християнства призвели до зникнення культу Мітри у Фракії і Нижньої Мезії наприкінці 3-го століття.
Згодом, в релігійній сфері, вчені називають Митру самим серйозним конкурентом Христа. У культі Митри була зроблена найбільш вдала спроба організації на основі елліністичних релігій монотеїстичної релігії, яка задовольняла б потреби духовної чистоти, моральної дисципліни, присутність містичного таїнства - всього того, чого вже не було в людиноподібних і зрозумілих еллінських богів.
У культі Митри з'єдналися елементи містерії орфічних і Пифагорийский тайнодействій з формами перських культів сонця і світла.
У релігії Мітри панували космічні початку, але було відсутнє жіноче божественне начало з комплексом жіночих почуттів, переживань, притаманних усім людям; мітраїзм мало, що давав в плані емоційного життя і не витримав у цьому плані, «конкуренції» наступної монотеїстичної релігії.
§ 4 Культ бога Мена.
У Причорномор'ї як відомо, крім культу Сонця, існував і культ Місяця. Символом бога Мена був серп Місяця. Іноді цей символ бога Мена поєднувався в написах з левом - символом матері богів. Мен часто зображувався поруч з такими божествами, як Аполлон, Арес, Артеміда і ін
На мідному Оболь з Пантікапея на аверсі бачимо голову Мена, на реверсі - фігуру Діоніса з тирси. О.М. Зограф писав, що цей обол відноситься до тієї категорії монет, які були в грошовому обігу Понту й Пофлагоніі, очевидно, до випуску намісників Мітрідата. В елліністичний період Мен зображувався у хітоні й гіматії, під фригійської шапочці, з юним обличчям, обрамленим хвилястим волоссям, за плечима місяць. На присвятним плиті з Пафгоніі, Мен представлений у вигляді юнака, що сидів на півні. На ньому - високо підперезаний хітон, з плеча спускається плащ, перед ним стіл з приношеннями.
Образ Мена у вигляді юнака у хітоні й гіматії з серпом Місяця за плечима, вдалося знайти тільки на світильнику 2 ст.н.е. з Херсонеса.
У Пантікапеї в могилі на горі Мітрідат знайдена голова Мена у вигляді маски з двома отворами для підвішування або кріплення. Мен - у фригійської шапочці з усміхненим дитячим обличчям.
Самими ранніми статуетками цього типу є статуетки Мена, знайдені при розкопках майстерні Коропласта 1в. до н.е. на горі Мітрідат в 1949р., але більшість з них відносяться до 1в. Н.е. і майже всі відбуваються з Пантікапея: одна знайдена в Кепах, одна - в Михайлівці.
До більш пізнього часу відноситься статуетка Мена - Аттіса в Керченській музеї. Незважаючи на схематичність виконання, можна сказати, що це бог Мен. Він одягнений в каптан і шаровари, на голові - багато написів - без згадки бога Мена, але з одним тільки його символом - перевернутим півмісяцем у нього за плечима. Надзвичайно характерна в цьому плані вотивні стели з акротерієв МАМА, 6, № 248 (розмір збереженого фрагмента 0,32 на 0,42), яка була знайдена в Хазанское (район Акмонеі). У центрі Стели - бюст Мена крупним планом з перевернутим півмісяцем за плечима і в фригийском ковпаку ліворуч, в акротерієм, дрібним планом бюст Аполлона з променями навколо голови і без головного убору, праворуч дрібним планом бюст Мена, також з перевернутим півмісяцем за плечима і в такому ж фригийском ковпаку, як і Мен у центрі пам'ятника [60] Рельєф цікавий по 2 причинам: по-перше, вказівкою на центральне місце бога Мена, фрігійського божества, на пам'ятнику, по-друге - зображення дрібним планом Аполлона, який не ототожнювався з Меном .
У сільських районах Малої Азії сталося взаємний вплив Мена і божества, поширеного в східній Фрігії - Тіоса, за вимовою нагадував Аттіса. У трьох божеств Аттіса, Тіоса і Мена були загальні символи: обоюдогостра сокира і серп Місяця. Мен, з цих трьох божеств був найбільш популярний в районах Малої Азії і був покровителем сіл, подібно до матері богів, і також мав локальні етнікони. У 89 р. н.е. на честь Мена був споруджений храм вольноотпущенниками Сергія Павла в подяку за добрий врожай. У численних написах Мен виступає як охоронець і покровитель громади. Епітети Мена в Меон: Кула, Горда, Сарди, Аттуда, Ніса.
Деякі з цих епітетів пов'язані з культом, інші - суто локальні - етнікони сіл, покровителем яких був Мен.
Культ Мена постійно поєднувався з культами інших божеств. На стелі, знайденій в Пізі, Мен зображений в образі чоловіка з списом або жезлом у правій руці і якимсь круглим предметом в лівій. На голові - серп Місяця з перевернутими рогами. Він одягнений в туніку, [61] оперізував по талії. Цей Мен був покровителем села Плурістри. У цій же селі був знайдений пам'ятник Діонісу, що побічно підтверджує синкретизм культів в Малій Азії.
§ 5 Культ богині Ма.
«Для античної релігії характерний досить раннє проникнення в неї культу східних богів. Вже в 3 ст. до н.е., під час війни з Ганнібалом в Римі був заснований культ Великої матері богів, шанованих в Малій Азії під ім'ям Реї та Кібели. У Пантікапеї також до 3 ст. до н.е. відносяться написи із згадкою цієї богині. При Сулле в Римі став святкуватися культ малоазійської богині Ма, що злився з Белона - богинею війни »[62]
Для культу жіночого божества в Комань характерний синкретизм, властивий всій релігійного життя Понтійського царства. Культ богині Ма тісно переплітається з культом Анаіт (Анахіти), яка ототожнювалася у греків з Артемідою Таврополой. Багато обряди в обох культах тотожні, наприклад урочисте заклання бика і священні святкування - тавроболій. [63]
Відомо, що символом Анахіти була Місяць і для Артеміди характерна символіка Місяця і Сонця. Релігійні уявлення греків порівнювали померлих жінок з Місяцем, на пам'ятниках культу померлих зображували у супроводі Місяця і Сонця. Наприклад, в каппадокійській культі Ма простежуються риси підземної богині Беллони. На монетах Коман разом з солнем є і два півмісяці. Зірка-Сонце і півмісяць супроводжують також обрядів Кібели і Аттіса. Наприклад, срібна пластина з Ай-ханум з Кибелой на колісниці, Геліосом і солярно-лунарний знаками на небі.
Зірка (Сонце) є атрибутом верховного бога іранської релігії Ахура - Мазди - покровителя династії Ахаменід, а богиня Анахита входила в офіційний пантеон Ахаменід, тому солярні символи ймовірно належать і до неї. [64] восьмипроменева зірка-Сонце і півмісяці можуть вважатися атрибутами богині Ма і фігурувати на її монетах.Цветок - універсальний символ богинь родючості Кори-Персіфон, Деметри, Афродіти, Артеміди, Ісіди і атрибут елевсінських містерій. Кора-Персіфон часто зображувалася з квіткою або бутоном, богиня близька Беллоні могла сприйматися як одна з іпостасей Ма-Еніо. На монетах Коман - квітка. Культ Ма-Еніо з рисами Кібели і грецьких богинь часто включає в себе чоловічої паредр цієї богині. В образі Ма-Еніо сприймали і Персефону.
Цікаві етіологічні дослідження імені богині. Порівнюється скіфо-сарматське ма - "Сонце; сонячний; сонцестояння; вогонь; похоронне багаття"
Другий сегмент читається як [Dh] mhtr (Ibid.). [Dh] mhtr [i] - читається як "Деметрі" (пор. давньогрецьке Dhmhthr - "Деметра"). Очевидно, що досліджуваний текст присвячений давньогрецької богині родючості Деметрі. У світлі отриманих даних, початок тексту може бути відновлено як [Ra] dama [i s], тобто у формі імені місцевої богині - Рада Ма (й). Таким чином, напис починається словами: "(Цей текст присвячений богині з іменами) Рада Ма (й), Деметра". Беручи до уваги кілька боспорських давньогрецьких текстів (КБН N 1112, 1255, 1256), відновлюю літери «iae ... як [d] ia e [pimeleia s] (e [pimelhtwn]) - "піклуванням такого-то". Потім дві літери, які йдуть за ім'ям Деметри, можуть бути прочитані як [gh], пор. давньогрецьке gh - "земля" (в називному і давальному відмінках). Отже, можна перевести цей напис наступним чином: "(Цей текст присвячений богині з іменами) Рада Ма (й), Деметра, (землі). (Ця стела встановлена) піклуванням (ім'я / імена)». [65]
Передбачається, що бог Агні був чоловічий іпостассю верховного божества вогню, а богиня Ма (Табіті, Ага, Рада / Рата) була жіночої іпостассю цього ж самого божества.
Ніж і меч є атрибутами богині Сонця. Скіфо-сарматське б-(бе) - "удар; сокиру; розмноження; рід" - це епітет скіфо-сарматських божеств: бога-громовержця на ім'я Тара (Таргітай; індоарійський бог Індра) і богині Сонця по імені Ма (індоарійський бог Агні) Можна стверджувати, що скіфо-сарматський бог війни / вогню має деякі риси скіфо-сарматського бога-громовержця і навпаки (пор. скіфо-сарматське тара - "вогонь; кінь; переносить; рятівник; захисник; чистий, відвертий, світлий", древнеиндийское tara - "вогонь; кінь; переносить; рятівник; захисник; чистий, відвертий, світлий", древнеіранськой ("Авеста") atar - "вогонь"). Ім'я А-б-означає "як сокира; відноситься до б'є (божествам)".
Досліджуємо ім'я власне, Ramanago s, з Ольвії Тут виділяється скіфо-сарматське рам-- "баран", пор. давньоіндійські remi - "баран", ramb - "ягня", англійські ram - "баран", lamb - "ягня" Бог-громовержець Індра втілюється в барана. В одному похованні скіфського типу в Ольвії поблизу від людського скелета знаходилися кістки барана.
У цьому випадку, баран є символом успішного переходу душі (померлої людини) з цього світу в інший (пор. російське вираження на той світ). З іншого боку, це ім'я може включати скіфо-сарматські Ра ман-- "Сонце - розмноження, достаток, родючість".
Досліджуємо ім'я власне, Azamho s, з Ольвії. Тут явиделяется скіфо-сарматські а-з-(а-с-) Ме-- "(богиня) Сонця (по імені) Ме / Ма".
У світлі цієї інтерпретації етнонім Iazamatai - "Язамати"; вважається, що ця назва відноситься до меотам.Чітается як Я-з-(а-з-, а-с-) Ма-* т-- "(богині) Сонця (за імені) Ма ".
Але корінь «ма» або «ама» у багатьох арійських мовах означає «мати». (Наприклад, у індусів верховне жіноче божество носило імена Розуму та Амбика - «Матінка»). І швидше за все, в деяких народів існували релігійні громади служительок богині-Матері, де під керівництвом жриць дівчата проходили відповідні обряди посвячення та ініціації.
У разі війни такі громади виставляли свої збройні загони, і можливо, що й надалі «випускниці» певного суспільства підтримували з ним зв'язок, беручи участь в культових містеріях, обрядах і святах. На користь цього припущення говорить те, що саме амазонки, згідно з переказами, заснували знаменитий храм Артеміди - найдавніша статуя богині, що стояла в цьому храмі, була многогрудой, прикрашеної зображеннями оленів. Тобто, вона представляла Мати-Природу, одночасно незайману і годує всіх. Артеміда вважалася покровителькою і вихователькою молоді, що не досягла шлюбного віку, а її жриці повинні були давати обітницю безшлюбності. Одночасно ці служительки були мисливицями і воячками. Тому не виключено і те, що у деякої категорії «професійних» жриць для закріплення такого безшлюбності дійсно практикували випалювання грудей - відомо, що жерцями малоазиатской Кібели були скопці, а скіфської Аргімпаси - жіночоподібні «Енарей», чи то євнухи, чи то гермафродити. Але на всіх жінок таке членоушкодження, зрозуміло, поширюватися не могло.
Зовсім не обов'язково і малоазіатських походження «амазонок». Культ Великої Матері був під різними її іменами в тих чи інших формах притаманний всім древнім народам, у тому числі і індоарійських. Як вже зазначалося, статуетки жриць з явними атрибутами служіння Матері - чашами з зображеннями жіночих грудей - характерні ще для Трипільської культури V - IV тисячоліть до н.е.
У Причорномор'ї кілька великих святилищ - на Дніпрі, в Криму, на Тамані, в Колхіді - належать жіночим божествам. З восьми перерахованих Геродотом божеств скіфів три - жіночі. Псевдо-Плутарх говорить також про якісь «містеріях Гекати», що відбувалися в цих краях на початку весни, а Страбон розповідає про скіфський святі «саке», де чоловіки п'ють разом з жінками, а потім між ними, незважаючи на підлогу, розігруються бої. Культ Матері і богинь, які виступали різними її втіленнями, зазвичай припускав поєднання різних аспектів її діяльності - і прародительки, і войовниці, і покровительки шлюбу, любові, родючості, шанується вогнища і здоров'я. Причому ці богині могли часом бути і дуже жорстокими. Плутарх приводить одне із звернень до Артеміді: «Іль породіллю ти тільки що мучила, иль задушитися когось змусило. Або з'явилася від трупа нечистою, або з роздоріжжя, кров'ю заплямована і злодіянням душегубітельним ».
У арійських народів на перший план висувалося інший прояв богині-Матері - як покровительки природи. Богині, відповідні цьому культу, начебто Діани або Артеміди, зазвичай виконували також функції войовниць і часто вважалися незайманими. Це видно зі слов'янських мов, де індоарійської слово «деви», в перекладі означає просто «богиня», трансформувалося в «діва», що стало синонімом цнотливості. У хвалебною пісні Артеміду називали «несамовитої, шаленої, шаленою, лютою». З цих якостей божества випливають безшлюбність і агресивність служительок, неодноразово зафіксували в фольклорі. Під фракійських легендах - войовничі Гарпаліка і Поліфонта, в іранців - Гурдафарід, у ірландців - Скатах.Во Фракії і Малої Азії - чоловік, який потрапив на святкування менад, міг поплатитися за це життям. У Римі - релігійний орден весталок, які, зокрема, повинні були благословляти воюйте, а на кривавих гладіаторських боях займали почесні трибуни ближче до арени. Вони, як і багато легендарних войовниці, були дівами, а втрата цнотливості каралася жорстокою смертю. Існував у Римі і таємний жіночий культ Бона Деа (Доброї богині), на обряди та збіговиська якого чоловіка категорично не допускалися.


2.2. Святилища божеств.
Внаслідок рано розвинувся в еллінів антропоморфіческого подання божеств поклоніння їм було обставлено безліччю обрядів, для яких були необхідні різні штучні пристосування.
Приписуючи богам, людські схильності і пристрасті, елліни, природно, стали намагатися придбати їх розташування до себе або утримати навлеченний на себе нечестивими вчинками гнів шляхом різних благочестивих дій, між якими одне з перших місць займало принесення божествам жертв і дарунків. Влаштоване для цієї мети пристосування, що носило назву РСО ^ ю <, була неабиякою приналежністю будь-якого місця культу. [66]
При виборі місцевості для святилища задовольнялися тим, щоб вона не була варта божества. Храми будувалися не просто на землі, а на фундаменті.
Фундаменти мали звичайно по три ступені, але так як вони часто були занадто високі для того, щоб можна було сходити по них, то для входу робилися у фундаменті сходів з менш високими ступенями. Число вхідних ступенів завжди було непарне, для того, щоб входив у храм ставав правою ногою на першу і на останній щабель, що вважалося добрим знаком. Весь план храмового будівлі був виконаний глибокої символіки і повинен був наочно виражати те перевагу, яке храму личило мати перед оселями людей. [67] Перш ніж перейти до опису святині Аполлона в Причорномор'ї, хочеться навести яскравий опис храму, залишене Латишевим.
«Уявімо собі ще раз витончений грецький храм. Через пишні пропілеї ми входимо в священне місце, відокремлене періболом від решти світу і людського руху. Посеред зелених садів і благовонних гаїв вражає нас боже житло, оточене витонченими пам'ятками мистецтва та дорогоцінними приношеннями побожних прочан. Величезні щаблі підносять його над землею, житлом смертних; симетрично розставлені стрункі колони піднімаються до синього південного неба, підпираючи своїми ошатними капітелями красиву дах, майстерні фронтони якій красуються білими різьбленими роботами, вдало представляють цілі сцени з вітчизняних сказань »[68].
У найраніші часи, коли люди ще не звикли уявляти собі богів у певному людському образі, символи були достатніми для задоволення релігійної потреби, але чим більше розвивався антропоморфний спосіб подання божеств, тим природніше було бажання надати таких символів, принаймні натяк на людський образ . Якщо для зображення божества брали такий матеріал, який насилу піддавався обробці, як, наприклад, камінь, то обмежувалися спочатку відтворенням тільки найбільш характерних частин людського тіла, - перш за все голови, потім рук, в які вкладали які-небудь атрибути. Такого роду зображення робилися і згодом ». [69]
Святилища богів у Причорномор'ї виділяються витонченими творами мистецтва, матеріалом - білий мармур, грецькими і римськими скульптурами з численними атрибутами, символіка яких відноситься і до місцевих релігійних вірувань.
Деякі правила зведення святилищ в Греції були дотримані і в Причорномор'ї.
§ 1 Святилище Аполлона.
Відома напис на колоні білого мармуру, висота - півметра, діаметр - 0,28 м, що служила, можливо п'єдесталі, для не дійшла до нас статуї Аполлона в Малій Азії. Святилище Аполлона Лерма в Малій Азії, в районі, утвореному трикутником міст Діонісополя, Гіераполя, Гіргалейского союзу сіл. Від нього дійшли написи - посвяти Аполлону. Храм Аполлона знаходився біля підніжжя пагорба, де протікав Меандр - глибока річка з швидкою течією. Далі від Меандру йшли голі скелі висотою 150-200 м. з пісковика з дрібними ярами. На лівому березі стояв священний скеля, відокремлений з півдня широким ущелиною. [70] Вздовж гребеня скелі було багато руїн. У західному куті збереглося склепінчасте будівлю. Праворуч - від нього Меандр, ліворуч - ущелина з стежкою, що веде вниз до маленького дерев'яного мосту через Меандр. У давнину, очевидно, відвідувачі повинні були рухатися по вузькій стежині, а з іншого боку - верхньою дорогою по ущелині. Склепінчасте приміщення в західній частині скелі вважається усипальницею, або судячи з кам'яним лавах місцем релігійних зібрань. Це маленьке склепінчасте приміщення добре підходило для сповідей. На Західній стороні храму - портик і карниз. На карнизі - зображення двосторонньої сокири. Усередині храму - три п'єдесталу з написами. На написах - посвячення Аполлону Лермену; мануміссіі, написи-сповіді. Посвячення Аполлону Лермену та її культ були пов'язані з культом Геліоса. Багаті місцеві жителі зводили цьому богу храми, будівлі, вівтарі. Це божество наділене, судячи з написів, функціями рятівника і зцілителя. У святилищі Аполлона Лерма - зображення уражених хворобою членів людського тіла, що нагадує святилища Асклепія. У цьому храмі шанували і Артеміда - Літо. Мати Аполлона і Артеміди нагадує фрігійський матір богів Кібела. Мабуть, в даній місцевості ототожнювали Літо з Кибелой. Зображення цієї богині - Матері Літо, є на одному з вотивні пам'ятників. У даному святилище наявності як типово грецькі традиції зведення святилищ, так і синкретичні риси асиміляції з місцевими культами (поза і одіяння богині Літо-Кібели).
§ 2 Святилище Афродіти.
У Кепах в святилище Афродіти II-I ст. до н.е знайдена мармурова статуя Афродіти висотою 0,45 м (без голови і бази) - грецький оригінал, ймовірно, Родоський школи першої половини II ст. до н.е. Тут же були фрагменти інших мармурових статуеток, жіноча рука з ритонов, теракотова статуетка сидить богині у високому головному уборі з фіалами в руці, форми для виготовлення теракотових Прилєпов, що зображують Ерота і Психею, мармуровий ківш з ручкою, прикрашений різьбленим орнаментом, частина великої мармурової чаші . [71]
Храм Афродіти в Фанагорії мав власним великим господарством, що включає земельні угіддя.
§ 3 Святилище Мітри.
На території Фракії і Нижньої Мезії відомі два мітреума. Один біля с. Кріт, він був зруйнований в 1933г.Существованіе його датується початком другої половини 2 ст. до першої половини 3 ст. Другий мітреум був знайдений в «печері біля Тіргушора і має дуже примітивне пристрій». [72] Він належить до першої половині 3 ст.
Непрямим свідченням є напис з Істрії поставленої в спелеуме і вівтарях в святилищах, і існують припущення про наявність мітреумов в Ескусе, Монтані, Нов, Ятрусе, Никополіс на Істрі, Дуросторуме, Аксіополісе, Тремзісе, Акбунаре, Істрії, Томі, Тіргущоре, під Фракийской Пауталія , Сардиці, Бесапаре та ін
§ 4 Святилище бога Мена.
Оскільки бог Мен - місячне східне божество, шанований в основному в сільських районах Малої Азії, остільки святилища Мена часто представлені лише жертовниками і зольника. На зображеннях Мена, яким іноді приділялася центральне місце завжди присутній серп Місяця за плечима. Саме за цією ознакою можна відрізнити святилища Мена, навіть якщо немає відповідного напису. Символіка в святилищах Мена різноманітна: це і лев, і курча, і обоюдогостра сокира. Мен часто зображувався поруч з такими божествами, як Аполлон, Арес, Артеміда і ін
Зображення Мена в хітоні і гіматії під фригійської шапочці, з юним обличчям, обрамленим хвилястим волоссям, зустрічаємо в елліністичний період.Поскольку Мен був покровителем сільських громад, його епітети часто поєднувалися з етніконамі сіл. Святилища Мена побічно підтверджують синкретизм культів в Малій Азії.
§ 5 Святилище богині МА.
У святилище богині Ма, в печері близь Пантікопея, представлена ​​богиня, що сидить на троні зі священним округлим посуд на руках, по праву сторону, від якої зображений її еквівалент - світове дерево з трьома стилізованими гілками з кожного боку, по ліву - стовп з кінським черепом, що свідчить про принесення їй в жертву коня, а також під'їжджає до неї бородатий вершник з ритонов. Цікаво, що абсолютно аналогічне зображення сидячої в кріслі богині, що тримає в руці священний округлий посудину, є на теракотової статуетці з Семібратнего кургану.
Жертвопринесення собаки пов'язані з культом Великого жіночого божества на Боспорі, У так званому «святилище Деметри» Німфея черепа собаки (на що звернула увагу В. І. Денисова), тварини, не має абсолютно ніякого відношення до Деметрі. У зв'язку з цим фактом, ймовірно, не випадково наявність серед приношень в це святилище судини із зображенням собак. Кістки собак (серед невеликої кількості кісткових залишків) були знайдені і в святилище на Травневої горі. Цей факт, поряд з характером інших находок29 в святилище, а також саме його місце розташування [73] дозволяють бачити тут одне з місць культу Великої місцевої богині, яку греки ототожнювали з Афродітою Уранія, так і з іншими жіночими божествами свого пантеону (Деметрою, Корою, Персефоною, Артемідою, Афіною.
Судячи зі знахідок понад 200 теракот (в основному місцевого виробництва), поблизу Тірітаки наприкінці VI-III ст. до н.е. існувало святилище жіночого божества. Наявність серед теракот цього комплексу зображень Артеміди у фригійському ковпаку з ланню в руках, а також цієї ж богині верхи на лані, доводить, що в святилище, з якого відбуваються ці теракоти, поклонялися жіночому землеробському божеству, якому належало це святилище, поєднуючи в собі риси Деметри, Артеміди і Афродіти, було дуже близьке за духом Великої богині місцевих племен32. Необхідно відзначити, що функціонально близькі божества могли шануватися в одному і тому ж святилище греками як свої, а варварами - як їх локальне божество.
Вищесказане дозволяє припустити, що всі персонажі міфу про Афродіту Апатур приховують за грецькими іменами свою відвічну місцеву основу. Афродіта - це Велика богиня Синдо-меотских племен. З культом Великої богині, пов'язані найдавніші пам'ятки з зображенням Іштар, Пітний Терон і її символів, а також Горгони, у яких скіфи і Синдо-меоти могли бачити образи своєї Великої богині.
Аналіз показує, що саме цей найбільш складний і багатогранний образ Великої богині матері можна вважати самим адекватним втіленням ідей, які асоціювалися у причорноморських варварів з їх Верховною богинею. Релігійні вірування, пов'язані з цим божеством, зокрема, знайшли своє вираження в одному з найпопулярніших мотивів боспорського мистецтва - зображенні амазонок.
Як і у випадку фракийской Великої богині-матері, пантеїстична природа Великої богині варварів Північного Причорномор'я забезпечила сприятливу основу для її синкретизму з головними жіночими божествам. М. І. Ростовцев, відмовившись від спроб підшукати імена для богинь, у поданих пам'ятниках зі скіфських курганів, став називати їх просто «Велика богиня» або «Велика доарийской богиня-мати».
У цьому зв'язку можна вважати, що загальна криза еллінської ідеології, що мав місце в період раннього еллінізму і, безсумнівно, досягне боспорських міст, привів до ослаблення культів еллінських богів офіціальвого боспорського пантеону і відкрив дорогу для розквіту культів місцевих божеств - Великої богині і кінного бога.

2.3 Характер астральної символіки в дрібній пластиці.
Культові дії знайшли своє віддзеркалення в образотворчому мистецтві, особливо в присвятних рельєфах і теракотових статуетках.
«Теракотові статуетки перших століть нашої ери, грубих і схематична форм, передають культові дії. Одна з теракот Пантікапея I ст. н.е. являє собою зображення підготовлюваного жертвопринесення вівці перед гермой Діоніса. Є зображення учасників оргиастических культів Великої богині в так званих ритуальних теракота з Пантікапея »[74] Одна з них зображає жерця, що несе статую богині. На деяких плитах, крім присвятним написи, є зображення божества.
Робилися, статуетки та з глини, переважно для потреб приватного культу: їх ставили на своїх божниця бідняки, які не мали коштів купувати дорожчі мармурові статуї.
Серед приношень Деметрі знайдена протоми у вигляді жінки в хітоні, що спадають з високого головного убору, з піднятими до грудей руками (V ст. До н. Е..). Статуетки Кори - дочки Деметри, що нерухомо стоїть, загорнутий в хітона, і гіматій (кінця VI ст. До н.е.) Фрагменти статуеток гідрофор-дівчат, що несуть на голові гідри (IVв. до н.е.), очевидно, відтворення учасниць релігійної процесії.
Чорнофігурний гидрия з зображенням дівчини у джерела (остання чверть VI ст. До н. Е..). Червонофігурний гидрия з зображенням дівчини (кінець V - початок IV ст. До н. Е..): Чорно-лаковий килик IV ст. до н. е.. з графіті. У фавіссе храму Деметри поблизу Фанагорії знайдено безліч фрагментів кераміки (фіміатеріев, світильників, курильниць), близько тисячі фрагментів протом богині Деметри, кілька цілих статуеток, що зображали сидить на троні богиню у високому головному уборі і аттічному пеплос і статуетка Кори у вигляді граціозної юної дівчини ( перша половина V ст. до н.е.) в тонкому хітоні і спадають з плеча гіматій, у високому головному уборі з рослинним орнаментом.
Теракотові статуетки часто є свідченням домашніх культів. Наприклад, комплекс знахідок у приміщенні житлового будинку другої половини VI ст. до н.е. в Тірітаці:
«В середній частині підлоги перебував відкрите вогнище, біля нього три теракотові статуетки Деметри, статуетка Кори, уламки глиняного вівтаря, теракотова маска і чернолаковиє чаші.
До домашнього культу слід віднести комплекс теракотових статуеток, що лежали на підлозі в одному з приміщень у будинку Хрісаліска I ст. н. е.. Велика частина з них являє собою зображення жіночого божества Деметри, Кібели, Великої Матері, Афродіти, Тюхе, Куротрофи, вівтариками, дівчат з музичними інструментами, голови жертовного бика ». [75]
У величезному зольнику відкритому в Мірмекій, біля храму Деметри, зруйнованого в другій половині IV ст. до н. е.. [76], були знайдені різні вотивні жертви: теракоти, мініатюрні глиняні судини, чернолаковая столовий посуд, монети, у великій кількості судини, що вживалися при культових трапезах, і т. д
Елліністичні вівтарі відрізнялися багатством і різноманітністю декору. Прикладом може служити мініатюрний теракотовий вівтариками III ст. до н. е.., чотирикутний у плані, на високому підставі, з масивним карнизом з зубчиками і акротеріями по кутах. На його стінках рельєфні групи богів - Аполлон і Артеміда, Діоніс і менади, Посейдон і Амфітріди, Ніка. Такий же вівтариками з Ольвії. Для еллінізму характерні вівтарі з гірляндами (тип декору, широко розповсюдився з Олександрії), як наприклад, мармурові вівтарі з Херсонеса або мініатюрний теракотовий вівтариками з Ольвії, що повторює тип пізньоелліністичного круглого вівтаря, прикрашеного гірляндами, Розетті і масками.
Для теракот перших століть нашої ери характерно огрубіння профілювання та скульптурного декору, а також спрощення форми. Такий херсонеський вівтар з вапняку, з зображенням Гермеса й Геракла, вівтарі з Ілурате [77] і Танаїсу [78] Вівтар беніфіцаріев з Херсонеса, присвячений Немезиди, має геометрично правильні спрощені обриси.
«Курильниці, що служили для димлення ароматичних речовин в храмах і святилищах, зазвичай були глиняні. Їх форми найчастіше прості. Оригінальні курильниці, прикрашені рельєфним або розписним орнаментом, а іноді і рельєфними фігурами, відносяться до часу еллінізму, наприклад, Ольвійська II ст. до н.е. Вона з двоярусним рельєфним декором - внизу гірлянди, вгорі каріатиди, що підтримують завершення циліндра Тулова, між ними жіночі маски. Кришка конічна гладка, всередину вставлялися дві посудини: один з вугіллям, інший з ароматичною сумішшю ». [79]
Серогліняная курильниця з втиснутими солярними зображеннями і дірочками знайдена на поселенні Беляус в шарі II-I ст. до н. е.. До кінця античного періоду в II-III ст. н. е.. форми курильниць спрощуються.
«Не виключена можливість того, що бронзові статуетки, ... Горгіпії - Ізіда, Афродіта Анадиомена, - могли бути приналежністю домашнього ларарія». [80] Тип Афродіти з 2 ерота за плечима відомий коропластіке ще у 3 ст. до н. е..
У Горгіпії знайдена частина великої теракоти - голова Мена у високому уборі, верхи на півні. Відомо, що Горгіппія карбувала мідні оболи з зображенням на лицьовій стороні голови бога Мена і тетрахалкі з головою Аполлона.
«На теракотової фігурці, знайденої в Горгіпії, зображення богині Тюхе (у міському будинку, кінця 3 - першої половини 1 ст. До н.е.), разом з теракотою Великої матері, формою для відтиску інших таких же фігурок, статуеткою вагітної жінки, глиняними птахами культового призначення і глиняного формою для відтиску теракотового зображення сидить перед чаном Силена. Тюхе з мармуроподібного сіруватого вапняку велично сидить у високому кріслі. Над пишними пасмами волосся богині височить Калаф, рукаф хітона з прорізами скріплений прикрасами, з правого плеча на коліна спускається покривало. Зворотний бік статуї оброблена бучардой. Зліва-пліч Тюхе тягнувся ріг Амалфєї ». [81]
На тераккотах Тюхе в Горгіпії - ріг достатку наповнений плодами, подібно бронзовим фігуркам Фортуни з рогом достатку.
На теракотової статуетці 1 в. до н.е. - 1 ст. н.е. - Афродіта, при столі й увінчана діадемою. На глиняному рельєфі початку ІІІ в - Афродіта стоїть біля вівтаря поруч з Потосі, уособленням пристрасті у вигляді маленької фігурки бородатого чоловіка. На терракоте1в. Афродіта зображена з Ерота близько геми Пріапа, її сина, бога родючості і покровителя стад. У горгіппійском будинку 1 ст. н.е. знайдено фігурка Афродіти Анадиомена з дельфіном близько геми Пріапа.
Глиняні фігурки Деметри ІІ ст до н.е. сходять до зразків VІ ст до н.е., відомим в метрополії і Північному Причорномор'ї і мають стандартні прототипи. На ранніх фігурках сидить богиня зображувалася в статичній позі, у переданій разом з тілом одязі і звичайно без атрибутів, що ускладнює визначення її епіклези і дає підставу багатьом дослідникам бачити в ній Велику богиню-матір.
З часом зображення на теракота богинь ускладнювалися, деталізувалися і доповнювалися символами, атрибутами - крісло з високою спинкою, Калаф на голові, на шиї - гривня, в руці - фіала. Складки одягу на статуетках елліністичних часів не завжди позначені. [82]
«Мабуть, зображення Деметри з чашею і плодом, що склалися в епоху еллінізму, лягли в основу іконографічного образу синкретичного верховного жіночого божества, поширеного на Боспорі в 2 - 3 ст.н.е., об'єднав ідеї родючості, вмирання і воскресіння життя, що лежали в основі культів Деметри, Афродіти, Кібели. »[83]
Культ малоазійської Кібели виявлений в Горгіпії з ІV ст до н.е.На теракота цього періоду - богиня, що сидить з левеням на колінах, з великим животом. Знайдені фігурки з чашею і яблуком в руках. Цей образ богині сходить до малоазійським прототипам.
Астральний символ - лев, що супроводжує Кібела, вказує на панування богині над небесним склепінням.
Таким чином, характер астральної символіки в дрібній пластиці підтверджує загальний для Причорномор'я синкретизм культів.
Оскільки бог Мен - східне місячне божество, шанований в основному в сільських районах Малої Азії, остільки святилища Мена часто представлені лише жертовниками і зольника. На зображеннях Мена, яким іноді приділялася центральне місце, завжди присутній серп Місяця за плечима. Саме за цією ознакою можна відрізнити святилища Мена, навіть якщо немає відповідного напису. Символіка в святилищах Мена різноманітна: це і лев, і курча, і обоюдогостра сокира. Мен часто зображувався поруч з такими божествами, як Аполлон, Арес, Артеміда і ін
Зображення Мена в хітоні і гіматії під фригійської шапочці, з юним обличчям, обрамленим хвилястим волоссям, зустрічаємо в елліністичний період. Оскільки Мен був покровителем сільських громад, його епітети часто поєднувалися з етніконамі сіл. Святилища Мена побічно підтверджують синкретизм культів в Малій Азії.
Висновки до другому розділі:
- Загальна криза еллінської ідеології, що мав місце в період раннього еллінізму привів до ослаблення культів еллінських богів офіціальвого пантеону і відкрив дорогу для розквіту культів місцевих божеств;
- У Причорномор'ї, на грунті благодатній економічної та природо - ресурсної бази, в результаті змішування етносів - виник синкретизм грецької і східної культур;
- На основі Греко - римської культури з впливом єгипетських, ассиро-вавилонських, індійських, перських і давньоєврейських традицій намітилося тяжіння до монотеїзму;
- Астральні культи використовувалися правлячою верхівкою для підтримки непорушності своєї влади, її богоданість, що підтверджується нумезматіческім матеріалом.
- Культові дії знайшли своє віддзеркалення в образотворчому мистецтві;
- Характер астральної символіки в дрібній пластиці підтверджує загальний для Причорномор'я синкретизм культів;

Висновок.
Людині з самих ранніх часів доводилося осмислювати навколишній світ.
Свідомість, ще не скуте законами традицій, відображало світ так, як воно його бачило, створюючи міфи про природні явища і сили, які за ними стоять. Астральні культи є найбільш ранньою формою світосприйняття, розуміння світу і самого себе. Міф - алегоричне вираження ідеї, не вміщаються в синтаксис мови. Космогонічні ідеї в астральних культах висловлюють «світовідчуття і світорозуміння епохи його створення».
У астральних культах Причорномор'я сталося зіткнення і взаємопроникнення грецької і східної культур. У період римського панування народи Азії долучилися до Греко-римської культури, надаючи один на одного взаємний вплив.
У свідомості передової мислячої частини людей, з'єдналися для переосмислення на основі Греко - римської культури, єгипетські, ассиро-вавилонські, індійські, персидські і давньоєврейські ідеї культурно - історичних традицій. Платон «Тімей», Піфагор, Плутарх «Про Ісіді й Осіріса", Лікург, Геродот, захоплюючись єгипетської релігією, на перше місце ставлять не обрядову, а пізнавальну функцію релігії. «Людям, які мають розумом, слід шукати всіх благ у богів, а найбільше пізнання самих богів, наскільки воно для людини досяжно. Немає нічого вище прагнення до істини, особливо тієї, яка стосується богів і містить в собі жагу прилучення до божественного початку, так що вивчення мудрості є відновленням справжнього богослужіння »[84]
У грецьких астральних культах на першому місці стоїть природа, на ній і вічному постійному макрокосмосі концентрується увага, а людина лише щабель в цьому порядку. Близькосхідне вплив позначається в тому, що на перше місце виступає етика, практичне виховання людини.
Такі поняття як простір, час і історія в астральних культах різних етносів сприймаються по різному.
Грек сприймав життя як існування в певному місці космосу. Він живе сьогоденням, тому минуле для нього швидко стає міфом. Грецький вплив в астральних культах Причорномор'я виражається в скульптурності і пластичності, осязательности. Недарма ж «ейдос» - ідея, походять у грецькому до дієслова «бачити», споглядати. Основними категоріями грецьких астральних культів є краса, гармонія, міра, домірність. Але оскільки життя процес динамічний, то не всіх влаштовувало лише його споглядання. Почасти, тому так швидко були сприйняті, запозичені з близькосхідних, ідеї світла і моральної чистоти.
Найбільш плідна взаємодія близькосхідних і грецьких культур відбувалося в період еллінізму.
Можна назвати кілька причин виникнення астральних культів:
- Греки й римляни обожнювали своїх стародавніх царів і героїв, природні стихії, космічні тіла, основні елементи світу, персоніфікували й обожнювали майже всі властивості людської душі:
- Поети і письменники оспівали це в міфах і сказаннях;
- Скульптори і художники створили зовнішній вигляд богів - їх культові статуї;
- Народ розробив систему культів;
- А архітектори побудували їм храми.
Для орієнтації розуму на осягнення вищих істин буття, для мобілізації духовних сил людини йому завжди був необхідний символічний образ, і доказом тому служить грецька «пластичність».
У Причорномор'ї, в області релігії намітився всеосяжний синкретизм, який визнає всіх богів і внутрішньо тяжіє до своєї протилежності - монотеїзму.
«Таким чином, в Горгіпії, наприклад, були поширені всі основні культи еллінського світу, їх шанували тут в різних іпостасях. Зібраний матеріал не дозволяє нам простежити розвиток у місті кожного культу і виявити специфіку їх розвитку. Офіційний державний характер шанування встановлений не менш ніж для 20 культів: Посейдона, Геракла, Афродіти, Гермеса, Деметри і Кори-Персефони, Великої богині - матері, Кібели, Аттіса, Артеміда, Зевса, Геліоса, Аполлона, Мена, Діоніса та Пана-Сатира , Бога найвищого, римського імператора. У місті поклонялися Тюхе, Афіні, знали Ерота, Персея, горгон, Сфінкса, Гарпократа, Ізіду, Серапіса. Відомості про поширені в Горгіпії культах, підтверджують сильну елінізацію міської культури.
Астральні культи використовувалися соціальними і політичними силами, для досягнення своїх цілей. Правляча верхівка використовувала астральну символіку, щоб підтримати непорушність своєї влади, її богоданість, що підтверджується нумезматіческім матеріалом.
У період соціальної диференціації та нестабільності суспільства громадяни шукають духовної опори не в результатах розвитку науки, освіти, сім'ї, а в релігійних догматах. Це говорить про необхідність підвищення рівня освіти мас, необхідності популяризації вищих досягнень наукової думки як гуманітарної, так і технічної.
«Тенденція усвідомлення і відстоювання своєї власної отличительности і збереження культурної традиції підтверджує загальну закономірність, що людство, стаючи все більш взаємозалежним і єдиним, не втрачає свого етнічного різноманіття». [85]
Ми продовжуємо жити у вкрай різноманітне культурному просторі, де, соціальні і культурні зміни завжди становили найважливішу частину людської еволюції - результат розвитку та взаємодії. Нові форми культурних відмінностей постійно виникають з самих різних джерел у процесі людської діяльності »і вимагають постійного переосмислення з новітніх позицій сучасності на основі історичного аналізу соціального простору. Висновки такого аналізу могли б визначити ціннісні категорії. Це тим більше важливо, тому що духовні культи регулюють поведінку громадян і є засобом підтримки економічного і політичного устрою. В даний час спостерігається прихильність частини населення державним релігійним догматам, але разом з цим відбувається процес культурного синкретизму, як і два тисячоліття тому. Залишається сподіватися, що цей процес знайде власний раціональний характер.

Список використаних джерел:
Довідкова література.
1. Мистецтво країн і народів світу. Архітектура. Живопис. Скульптура. Графіка. Декоративне мистецтво. - Коротка худ. Енциклопедія. Під ред. Наук .- ред. ради, М. 1971р.
2. Міфи народів світу. Енциклопедія. Гол. ред. Токарев С.А., М.: Велика Російська енциклопедія, ОЛІМП, 1997.
3. Народи і релігії світу, Енциклопедія, гл. ред. В.А. Тишков, М.: наукове видавництво «Б.Р.Е.».
Каталоги. Публікації скарбів і окремих монет.
1. Антична художня бронза. Каталог.
2. Праці Ермітажу 21, Л.: «Мистецтво», 1981, ред.В.М.Потіна, 5 тому.
3. Анохін В.О. монетну справу Боспору, Київ: вид-во «Наукова думка», 1986.Каталог монет.
4. Catalogue of the Greeh in the British Museum. Lycia, Pamphylia Anol Disiolia. By GF Hill. London, 1897
5. SUNRISE PUBLICATIONS, inc. West Milford, New Jersey, 07480, 1982. Reprint of the fist edition Copenhagen.
6. 9. SNG. DM The Royal collection of coins and medals Danish nashional acmoneia, Copenhagen, 1982.
i. Літературні пам'ятники та першоджерела.